天下皆谓我: 道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫！我有三宝,持而保之: 一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇；俭,故能广；不敢为天下先,故能为成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣！夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

本章意在讲“德”,“德”是指“道”的表现与运用,具体包括: 慈、俭、不敢为天下先。做到了这些,就是符合大道,就是久安之道。

天下皆谓我: 道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫！

大家都说,我传播的“道”很大,无法捉摸,无法比照,似乎什么都不像。老子说,“道”本来就是大象无形嘛,它当然不像任何东西了,如果像某个东西,恐怕它早就消失了。

这个世界上没有什么是恒久不灭的,只有操纵着万物生灭的大道是不灭的。大道巨大无形,细微如无。

我有三宝,持而保之: 一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

大道,虽然说不清,道不明,但它无处不在,无时不在。大道的性质,转化为人的修行有三个方面是非常宝贵的,我们应谨慎受持,第一个就是慈。

慈,是指爱,这种爱与儒家的仁爱又有不同。慈爱,没有分别,没有远近,不求回报,爱就爱了,完全不知是爱,完全是无心而为。

有些妻子很爱自己的丈夫,但当发现丈夫做了自己不愿意看到的事情时,开始伤心哭泣了,心想,我对他多好啊,他怎么能做出这等事来?这些妻子对丈夫的爱就是属于仁爱,而不是慈爱。她们付出了爱,得到的可能是快乐,也可能是烦恼。

慈爱是没有烦恼的,因为它不求回报。

第二个是俭。五十九章中曾经说过,“治人事天,莫若啬。”啬,就是指俭、节省。做到了“俭”,则易于清心寡欲,做到了“俭”,则易于妄念不生,做到了“俭”,则不耗其神,精气可保。修养自身,随顺上天,没有比“俭”更重要的了。

天地生人,亦能养人,但不“俭”之人,天地难养。不“俭”不仅仅是一种浪费,更是贪欲膨胀的表现,不符合人道,也不符合天道。

俭,不只是物质上的节省,更是精神上的培植、积蓄和养护。

第三个是不敢为天下先。不敢为天下先是指谦让、不争。这与前一章的“是以圣人欲上民,必以言下之；欲先民,必以身后之”说的是同一个道理。

慈,故能勇；俭,故能广；不敢为天下先,故能为成器长。

慈,是一种爱,这种爱没有私心,就没有顾忌；不求回报,就勇猛无比。父母对孩子的爱就是慈爱,当孩子遇到危险时,父母会奋不顾身,狼来了不会退缩,老虎来了也不会畏惧。慈爱是忘我的,所以,力大无穷。

俭,是一种节省。再大家产也经不起挥霍,再好的身体也经不起糟蹋。有些人为了有一个好身体,勤于锻炼,但锻炼之后或生活中,或工作中,遇到一点点不顺心的事,马上暴跳如雷,阳气尽失,许久锻炼的积累荡然无存,这就叫,进的没有出的多,这就不是“俭”而是“啬”了。

俭,就是要少出。俭,才能富有,俭,才能广博。

不敢为天下先,是指谦让、不争。谦让、不争反过来受人尊重,敬为万民之首,站在他人之前。

今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣！夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

人们舍弃慈爱以求勇猛；舍弃俭朴以求广博；舍弃谦让以求领先,真是死路一条。殊不知,慈爱是一种力量,它战而必胜,守而必固。上天救人,用慈爱捍卫自己是不二法门。

当今社会,我们自称是文明人,然而越文明,对生活的要求就越高,越追求奢华,越好高务大,喜新好奇,争相显耀。

越争物力越贫乏,越贫乏越争,结果是因争而战,因战而杀,甚至以害人杀人为能事,慈心全无,人道几至灭绝。索其病源,无非是与老子说的三宝: 慈、俭、不敢为天下先相违背不无关系。

老子这话,已经到了不得不令世人深思的危险边缘了。