古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其多智。故以智治国,国之贼；不以智治国,国之福。知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓“玄德”。“玄德”深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

本章讲动脑筋,动心思是一个人的大忌,而淳厚、质朴,甚至是闷闷地冒着傻气,才是养身的宝贵品质。

古之善为道者,非以明民,将以愚之。

民,是指心。古时善于与大道相合的人,不希望自己的心充满巧智,堆满邪见,而是追求一种憨厚,一种朴实。可能世人称之为“愚”,但这却是得道者修行的目标。

生活当中经常听到有人形容某某人,很聪明,心眼很多,很活泛,脑子也灵光,似乎所有事情都心中有数,清清楚楚,其实,这类人偏偏在动心思的过程中伤逝了自己宝贵的气韵与精神,这就叫“明民”,是与大道不符的。

民之难治,以其多智。

治,是指收摄,收服。我们的心为什么难以被摄服?总是蠢蠢欲动呢?就是因为妄想多,点子多。今天做生意挣了一万元,明天心里就有了挣十万元的计划。今天当上了科长,还没过多久,当处长的念头就滋生出来了。我们的心总是在想方法,用计谋,这就是我们的心难以按服的原因。

几乎所有出家人,都是直指人心的。他们不是不聪明,而是主动放弃聪明,让自己归于简单和平静。

故以智治国,国之贼；不以智治国,国之福。

国,是指身。

人人都是爱自己的,但怎么爱呢?老子说,巧智是身体的贼,用小聪明去养身,那只会把身体掏空的。

这里的“智”,是指人间之智,诸如算计个什么人,谋划个什么事,搞点发明创造什么的,都属于“智”。“智”这个东西有利于成就俗务,但对养身没好处。不信的话,大家可以走访一下成功人士,他们大都足智多谋,但他们连个香甜的睡眠都很难享受到,身体一个不如一个。反过来,那些没心没肺的人,比如出家人吧,他们念经坐禅,不思进取,偏偏安享着清净之乐,晚上以地为床,以砖为枕,鼾声均匀而平缓,连天人都羡慕三分。

所以,老子说,少动点脑经,剔除那些巧智,这是身体的福报。

知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓“玄德”。

知道什么是身体的“贼”,什么是身体的“福”这两个方面,就叫“稽式”。“稽式”是指清静而安,高明而和,不言不动,湛然常寂的状态,常守这种状态,就叫“玄德”。“玄德”是指得道者的玄妙境界。

庄子就说过,得道的那些人神的很,他们心神专一,没有杂念的。容貌也十分安详,永远没有大喜大悲大笑大哭的反应。他们的额头放着光,很饱满。你凄凉的时候就会觉得他们像秋天,你快乐的时候就会觉得他们像春天,如果说他们也有情绪变化的话,那么他们的情绪变化与四季相吻合,就像春夏秋冬一样自然,都不是有心而为的。他们无论在哪里,人、物都会感到很相宜、很舒服。但为什么会是这样?又让你搞不明白。反正和得道的人在一起,你时时处处都觉得安全、和睦、舒心和神清气爽。这就是“玄德”。

“玄德”深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

“玄德”给人的影像是深邃而又悠远,但太深邃,太悠远的东西,你看上去就不像是那个东西了,似乎是反着的。比如太明白的人往往什么都不愿意说,似乎有点“闷”；太智慧的人往往什么都不愿意做,似乎有点傻。但恰恰是这种“玄德”,达到了“大顺”。“大顺”是指与万物顺应,与大道顺应,流畅而又自然。

世人追求“聪明”,圣人追求“愚钝”；世人追求多才多艺,圣人追求一念不生。何对何错?全凭个人体味了。