知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门；挫其锐,解其纷,和其光,同其尘；是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏；不可得而利,不可得而害；不可得而贵,不可得而贱: 故为天下贵。

本章讲大道无形无声,无色无味,不可言说。言说必落于迹象,言说必陷入分别。与大道相合,何用高谈阔论?又何用争辩不休呢?

知者不言,言者不知。

知,是指了悟。知,不是指懂得世间学问一大堆,更不是花哨巧智一箩筐,而是指了悟大道。

真正了悟大道的人往往是不轻易说话的。为什么呢?因为,大道本空,空无其形,空无其声,任何言语都是无法如实表达大道的。这就像是没有吃过苹果的人,你无论如何对他述说苹果的味道,他也不可能有真切的体验一样。

在大道面前,语言显得极其苍白无力。能够用语言说出来的绝不是大道的本来面目。

塞其兑,闭其门；

兑,是指口。塞其兑,简单的解释就是: 闭嘴,少说话。

道家有句话叫: 口开神气散,舌动是非生。塞其兑,就是要我们寡言惜气,远离是非。

细细想来,每个人都有这样的体会,自己的许多烦恼、不幸都是自己的言语惹的祸。有时候随意的一番话击怒了朋友,有时候顺口的一句话伤害了亲人。

庄子也曾经用不少的文字告诫世人,说话一定要小心谨慎,不然会惹祸上身。做到不说花里胡哨的无意义的话,不说有损他人的话,不说假话,不说不利于和睦的话。即便是真实的善言,也要碰到合适的时候,合适的人,合适的地点,合适的机会才说。

很多人说话,只是图一时痛快,根本没有考虑到语言对他人、对自己都是一种祸患,所以,老子提出“塞其兑”,让我们少说话,效仿大道无言的品质。

闭其门,是指少听少看,即便是听了看了,也不被迷惑,不被染着,不为所动。门,是指耳目。

世人总是跟着眼睛看到、耳朵听到的东西打转转,其实我们听到、看到的都是些变化无常、虚幻不实的假象。闭其门,就是要让我们身心清净,不受外界扰动。

挫其锐,解其纷,和其光,同其尘；是谓玄同。

“道”能挫败一切锐利,能解除一切纷扰；能融合一切光亮,能与一切尘埃同存。它似乎无所不在,无时不在。很难说它是从何而来,在一切现象出现之前就有了它。

以上是外说。内说是指,在冥冥之中,恢复我本来面目,回归于无始之先,合道于我,合我于道。不挫其锐,不解其纷,无锋可挫,无纷可解,到达和光、同尘之寂静,而深入“道”之玄奥处。

故不可得而亲,不可得而疏；不可得而利,不可得而害；不可得而贵,不可得而贱: 故为天下贵。

前面老子告诉过我们,一切实有都是来自于空无的,一切实有也都是要回归于空无的。这个世界上没有任何东西是恒常不变的。因此,看上去一切的实相,都是浮云,都是不值得执着的。

执着是人类的一种愚痴,这种愚痴是因为不了解万物的虚幻性。所以,这里老子告诫世人,你所有的所谓得到,你面对的所有的所谓实相,都是不可有亲、疏、利、害、贵、贱的分别,淡然处之,于万象之中而又不被万象牵动染着,这才是天下最值得珍贵的。