道生之,德畜之,物形之,器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

本章教人听其自然,不可矫揉造作。尊道贵德不仅是万物之根本,更是做人之根本。了知道性,方可通达天地。

道生之,德畜之,物形之,器成之。

道是根本,德是外用。道的出现要靠德来张扬。畜,是指扬、养。

无,乃道。道从无中生。德,体现了道的特性。没有德,不知何为道。我们要具备“德”,其实就是具备“道”的品质。

有了道,之后才有了德的彰显,再之后才有了万物成形,并成气候。器,是指规模,气候。假如一木是“物形”,那么森林就是“器成”。

是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。

因为是道化育了一切种类,所以,万物无不以道为尊,以德为贵。

为什么以道为尊,以德为贵?理由是大道没有任何强制,永远随顺自然。命,是指强制。

故道生之,德畜之,长之育之,

有了道,又有了德的体现,随之便有了运动变化。长之育之,是指运动变化。

这个世界上没有什么东西是不变的,唯一不变的是变化。佛家称这种现象为“无常”。

既然一切事物都是变化的,流动的,那么,执着就变成了愚痴之举。因为流动的东西是不可靠的,执着于不可靠的东西显然是一种痴迷。

人类的许多苦恼都是来自于执着,而我们执着的却又是瞬息万变的。今天执着的,明天却变得毫无意义,今年执着的,明年又变得面目全非。老子多次告诉我们,要随顺自然,什么叫随顺自然呢?就是随顺变化,不要执着,不要逞强,不要妄动。

亭之毒之,

亭之毒之,是指万物纷呈,各有不同。亭,是指呈现；毒,是指独,独到。

德国哲学家莱布尼茨(1646一1716)曾经当过“宫廷顾问”。据说,有一次他在宫廷中讲学,说: “凡物莫不相异”,意思是说“天地间没有两个彼此完全相同的东西”。

宫女们听了这番话,纷纷走入御花园,去寻找两片完全没有区别的树叶,想以此来蓷勫这位哲学家的论断。结果,她们当然大失所望,谁也没有找到这样的树叶。粗看,树上的叶子似乎完全一样,可是仔细一比较,却是大小不等、厚薄不同、色调不一、形态各异。这就是“亭之毒之”。

养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

养之覆之,是指生灭。万物有生就有灭。生就意味着灭,灭就意味着再生。

无论是运动变化,还是五彩纷呈,亦或是生生灭灭,这些无不出自大道。但大道生化万物,从不把任何一样东西占为己有,它无所不能却不居功。假如宇宙间有一个领袖的话,那一定是大道,但大道从不认为自己是主宰。道的这些体现,真是最玄妙的大德。

《德道经》全文都在告诉我们什么是“道”,以及让我们效仿“道”而“作为”。这一篇更是为我们修道指明了方向。