天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

本章讲收心、收意、收念。念头纷飞,多是妄念,而妄念不除,就成为人类的祸根。

天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。

天下,是指身心；走马,是指念头；粪,是指多余；戎马,是指妄念；郊,是指处处,到处。

老子说,守道是一个人最重要的事情,你如果守道了,那么,你的念头就不见了,因为念头变成了多余。你如果不守道,那么,你的妄念就会无处不在,而这些妄念是害人的魔鬼。

一个人的妄念越少,快乐就越多。六祖慧能就说过: 智如日,慧如月；智慧常明,于外著境,被妄念浮云盖覆,自性不得明朗。就是说,每个人都是有智慧的,这种智慧会让我们没有烦恼,没有灾难。但为什么我们的智慧不见了?六祖慧能告诉我们,智慧就像日月,它一刻也没有停止它的光亮,是我们执着于外境,执着于什么金钱了,权利了,美女了,名望了等等,这些妄想执着,就像浮云一样把我们本来具有的智慧给盖覆住了,从而让世人在黑暗中,在烦恼中过活。

老子说,你有妄想,说明你没有得道,你如果得道了,你就没有了妄想,因为连念头都是多余的。

祸莫大于不知足；

知足,过去我们解释过,本质上讲知足是指接受。这种接受没有选择,是一个人对自己拥有的职业、家庭、单位、国家、环境等等各种因素的全面接纳。你做到了,你就不会遭遇屈辱,你就没有了抱怨,你就没有了烦恼。知足是顺应自然的人生态度,知足是了悟万象的必然选择。

老子这里再次告诫世人,这个世界上,没有比不知足更大的祸患了。因为,你不知足就意味着对你所拥有的一切不接受,不接受就意味着对抗。哪里有对抗,哪里就有祸患。对抗不断,祸患不止。

咎莫大于欲得。

咎,还是指祸患；欲得,是指贪求。这里的“咎”和前一句的“祸”是一个东西；这里的“欲得”和前一句的“不知足”也是一回事。不知足就是因为贪求,没有了贪求,也就没有了不知足。前一句老子告诉我们,不知足是最大的祸患,这一句又换个角度告诉我们,贪求同样是最大的祸患。

祸患不只是指摔断胳膊摔断腿,或者是指被人陷害,锒铛入狱。祸患更多地是指烦恼缠身,不得自在。

每一个烦恼的后面,总是有一个贪求在指手划脚,没有了贪求,也就没有了烦恼。当你烦恼滋生时,一定有一个你的贪求没有得到实现。你剔除了贪求,也就剔除了烦恼。因为,贪求是烦恼的根。

故知足之足,常足矣。

所以,知道满足,知道接受你现实拥有的一切,那么,你就可以得到常久的轻松与快乐。

不少人认为,改善自身环境和条件才是快乐的增长之路。其实我们除了削弱自己的贪求,是没有其他任何路可走的。

就在几十年前,许多的中国人生活得还十分窘迫,甚至有数以亿计的人不能做到一日三餐。现在可以说,绝对多数的人们过上了吃喝不愁的生活,我们不仅能够做到一日三餐,一日吃五餐的条件都不成问题,那么,是不是大家都变得快乐了呢?我们注意到,快乐并没有随着外部条件的改善而增加,相反,烦恼倒是增加了不少。

记得有一个校长不解地问,为什么老师的工资增加一次,烦恼和抱怨就随之增加一分呢?其实回答这个问题很简单,那就是老师们工资的增加永远赶不上贪求的增加。

一个人不知道控制自己的贪求是件很可怕的事情。否则,我们处在任何优越的条件下都不会摆脱烦恼的侵袭。