不尚贤,使民不争；不贵难得之货,使民不为盗；不见可欲,使民心不乱。

不标榜贤良,使人不起争心；不显示财宝的珍贵,使人不起盗心；不展现能引起欲望的东西,使人心不被惑乱。

从某种角度说,圣人总是反社会的。因为社会是符合大众的,而圣人是符合大道的。我们看到的社会都是在提倡贤能,显赫财宝,凸显奇异。但老子却告诫世人,那些东西只会引来恶性竞争、为盗为娼和民心大乱。

庄子也认为,有“道”的时代,不标榜贤人,不任用才能,而天下不治而治。那时的君主就像高处的树枝一样,默然而无为；那时的百姓和林中的野鹿一般,悠然自得。他们行为端正,却不认为合乎义；彼此相爱,却不认为那是仁；待人诚实,并不以为就是忠；言行合宜,也不觉得那是信；互相帮助,更不以为是赐予。

庄子还说过,君子如果能“不伤害身体,不显耀聪明；静待无为而自然有威仪,沉默不言而后道德临至,精神有所归向以使动作自然合乎天理,从容无为而使万物能自在游动”的话,那又何必去治理天下呢?

是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。

所以,得道了的人治理天下,总是净化心思,让人们没有那么多的贪想杂念；满足人们的安饱；不让人们有太多的想法；增强人们的体魄。

虚心,就是心无杂念,一心不乱。但老子也不提倡苦行,吃饱肚子是前提,所以要实其腹。一个人吃饱饭之后,又会滋生出过多的贪欲,奇思妙想也会随之而至,所以要弱其志。虚其心,实其腹,弱其志都做到了,身体强健就是必然的结果了。这里表面上看是在谈治国,其实是在谈修行的功夫。

常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治矣。

长期使老百姓处于无知无欲的纯朴境地,这样就会使那些有点小聪明的人也不敢胡作非为了。天下人都顺道而行,没有了逆道而为者,那么,天下一团和气,还需要治理吗?

世人的烦恼的根源就是“敢为”二字,而“敢为”的背后是巧智和欲望。人类张扬巧智,膨胀欲望,其结果就是人心大乱,天下大乱。

以上是外说。内说是指一个人不要追求巧智,不要耍小聪明；远离外境的各种诱惑,让自己处于无欲、无杂念的心境,这样,我们的身心才能得到最好的治理。