大道废,有仁义；智慧出,有大伪；六亲不和,有孝慈；国家昏乱,有忠臣。

这一章,老子就世人提倡的仁义、智慧、孝慈、忠臣等,提出了警告,让我们不要被这些看似美好的东西所迷惑,这些看似美好的东西的出现不是喜剧,而是悲剧,是离道弥远,国昏人迷的大悲剧。

大道废,有仁义；

大道被偏废,在人们心中消失了,才出现了仁义。

几千年来,世间都在宣扬仁义,但老子告诉我们,之所以倡导仁义,是因为人们不能顺道而行,背道而驰。

佛教有一部经叫《十善业道经》,即从行为上远离杀生、偷盗、邪淫；从语言上远离妄语（说谎）、两舌（挑唆）、恶口（语言粗俗）、绮语（花言巧语）；从思想上远离贪欲、瞋恚、愚痴。离此十种恶业,就是修行十种善业,能断除一切痛苦,获取极大利益,这个方法就是修行十善业道。佛陀为什么提倡十善呢?就是因为人们不觉本性,处于迷中,如果人人觉悟,识得万法空性,又何必再谈什么十善呢?犹如得道之人,拥有天地般之博爱,以众生为亲眷,又何必谈什么仁义呢?

智慧出,有大伪；

智慧显现了,伪诈随之产生。

这一句是本章理解的难点。智慧是个好东西,是人人追求的思想境界,老子为什么说,智慧出现了会带来虚伪狡诈呢?

语言在表现大道时,很多时候是十分苍白无力的。智慧在俗世间是聪明,是巧智,但在圣人看来,这是带来烦恼的起心动念,应该抛弃。佛教就将这种智慧称为“有漏智”。老子说,这种智慧越多,随之而来的狡诈就越多,人类的灾难就越多。

我们知道,发明创造都是人类的智慧的象征,它可以带来物质的进步。但这种智慧的后面隐藏的往往是欺诈、剽窃和对环境的巨大破坏。所以庄子说,人之君子,天之小人就是这个意思。

六亲不和,有孝慈；

六亲,就是指父、子、兄、弟、夫、妻,泛指家庭关系。正因为六亲之间不和谐,才出现了孝慈这样的榜样。从这个角度说,人类推出孝慈的概念,这是大道沦丧的结果。如果人人坚守大道,别说对亲人,就是对不认识的人也都应该是相爱的,那里还有亲人之间的不和呢?而事实上是连亲人之间都很难保持着和睦,以至于如果家庭和睦的话,都要被世人敬仰,用孝慈的美名去赞颂,这难道不是一种悲哀吗?

国家昏乱,有忠臣。

我们的历史总是赞美忠臣的。但老子说,国家昏乱了,才会有忠臣。一个国家如果是太平盛世,没有分裂,没有战争,哪里还会有忠臣呢?

我们提倡什么,往往是因为我们缺少什么。如果说我们提倡仁义、智慧、孝慈、忠臣是一种悲哀的话,那么,我们丢掉“大道”就是一种大悲哀了。