老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，星辰朗，阴阳和，非有为焉。斯至精之感也，亦不知其所以然，如有真宰存焉。正其道而物自然，万物各有天然之道，但能成顺于彼而不犯之，则物得其性，皆自治矣。阴阳四时，非生万物也，雨露时降，非养草木也，天之恒德，物之常生，不知所生，各自生耳。神明接，阴阳和，万物生矣。神交则机感，气合则形生。欲妙其原，而精诚可察也。夫道者藏精于内，绝歌之故。栖神于心，去累之故。静漠恬淡，悦穆胸中，和而无怀也。廓然无形，寂然无声。体乎道者，则有无迹之化，不言之教。官府若无事，朝廷若无人，各治故无事，无为故无人。无隐士，无逸民，治与道合，何所隐逸？无劳役，无冤刑，无为无私，岂至冤役？天下莫不仰上之德，像主之旨，圣人在上，天下皆服其清静之德，效其无欲之旨也。绝国殊俗，莫不重译而至，非家至而人见之也，德以顺成，故远迩皆化也。推其诚心，施之天下而已。心诚则物应也。人君推诚，罔有不应。故赏善罚暴者，政令也，其所以能行者，精诚也。诚信素著，则政令将行；赏罚无私，故百姓知劝。令虽明不能独行，必待精诚也，故总道以被民弗从者，精诚不包也。精者必良，诚者必应。

老子曰：天设日月，列星辰，张四时，调阴阳，三光四气，未始相待，察乎自然，皆独化耳。日以暴之，夜以息之，风以干之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长；物禀自生，无所养者。其杀物也，莫见其所丧而万物亡。物察自化，无所杀也。此谓神明也。不测其由之谓神，变化必然之谓明。是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；天下之福，在乎圣人之道行也。德与时合，安有迹哉？其除祸也，不见其所由而祸除。将存道行之福，理有蒙否之祸，及圣功养政亦无得而见焉。稽之不得，察之不虚。考无除起之由，察有祸福之实。日计不足，岁计有余。近计其功，则日不足征。终济其事，若岁之成德。寂然无声，潜感而已。一言而大动天下，谓精诚也是以天心动化者也。无心能感之。精诚内形气，动于天，景星见，黄龙下，凤凰至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；诚至于明，故有此应。逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，谓气过节。昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，诊气上蒸，故有此变。天之与人有以相通。灾瑞因所感也。故国之沮亡也，天文变，世惑乱，虹晲见，万物有以相连，精气有以相薄。形之牵连，气之侵薄，皆失位之象也。故神明之事，不可以智巧为也，不可以强力致也。至精至诚，方可为治。故大人者与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合灵，与四时合信。怀天心，无其私心。抱地气，顺静为气。执冲含和，执冲以定万机，含和以御群有。不下堂而行四海，德泽之远。变易习俗，民化迁善，若生诸已，能以神化者也。政之在我，非以神化，孰可任哉？

老子曰：夫人道者全性保真，不亏其身，斯人之常道也。遭急迫难，精通于天。夫上玄之鉴，无私孔明。至诚感之，复无不应，则遭争迫难，莫不以诚而通。虽未全乎自然，斯亦一时之得耳。若乃未始出其宗者，何为而不成？谓以精诚为宗，则无不成也。死生同域，不可胁陵。能齐生死者，不可以死胁也。又况官天地，怀万物，反造化，含至和而已，未尝死者乎。夫知死生同域，尚不至轻惧，而况体道之士，包总天地，复化合和，与造物者为人，而有不亡寿者矣。精诚形乎内，而外谕于人心，此不传之道。精诚内著，外合人心，斯乃发自深衷，固非言传所及耳。圣人在上，位怀道而不言，泽及万民，故不言之教茫乎大哉。夫中虚则物顺，身正则民效。日用之化，不其茫乎？君臣乖心，倍谲见乎天，神气相应微矣，君为治化之道，臣为代终之者，损益同事，休戚同运，而异心滋诈，使戾气上蒸，则神化之道，固无相应者也。此谓不言之辩，不道之道也。上谓不言之教，下谓不道之道。夫召远者，使无为焉，亲近者，言无事焉，政教多方，赋役多事，则近者不安所务之业，远者不怀所务之心。故天道无为，不呼而自应；圣人无事，不就而自亲也。唯夜行者能有之，默用之与阴，德最近于道。故却走马以粪，夫嗜欲奔流，亦走马之谓；粪者，可以肥养萌芽也。故明君外却戎马之走以肥农圃，内除奔流之欲以养道德也。车轨不接于远方之外，是谓坐驰陆沈。端拱坐治而化驰远方，默用无迹是居陆能沈也。天道无私就也，无私去也，无亲疏私，故不涉去就也。能者有余，拙者不足，顺之者利，逆之者凶。能顺自然之理，则动有余利；在乎智虑之表，则无能而凶也。是故以智为治者，难以持国，唯同乎大和，而持目然应者，为能有之。天道之心时理俱协，斯大和之谓也。人君绝智巧以同和，持无私以应物，则可任乎守天下也。