业在印度叫做“羯磨”，原始的意思是“作事”，就是不论做什么，在印度都可叫做“羯磨”。如佛教僧团中发生什么事情，开会讨论应当怎样处理僧事，戒律中就叫做“羯磨”，而且很民主的予以处理，不得由任何个人裁决。以生存世间的人说，不论有个怎样动作，佛法都叫做业。吾人在生命历程中，无时无刻不在活动，或是内心的想像，或是身语的动作，以致造成很多的业。

吾人所有动作，不论是合理的或不合理的，是对的或不对的，皆是一种意志的表现。增一阿含经中佛说：“诸比丘！心之意欲，即我所说业。志之所向，乃作身、语、意业”。在此造作中，无可否认的，有有形的造作，有无形的造作：有形的造作是我们可以看到或听到的，如身体的各种不同的表现，语言的各种不同的音声；无形的造作是心理上的各种活动，是我们所见不到听不到的。

不论是有形或无形的活动，不是活动过去就算了，而是有股力量保存下来，这叫做业。有情生命依于此业而招感，宇宙万物依于此业而产生，没有各种造作的业，根本没有办法说明世间的一切。虽说业力支配著世间所有诸法，但是笼罩在业力网中的吾人，不知业力会影响生命的苦乐，仍然不断的造作种种有漏业行，以致在生死中往返不息，不能跳出三界的网罗，不再受业力的支配！

论到某的体性，大小乘论中，都说以思为体。思在大乘唯识学上，为五遍行心所之一，在小乘俱舍学上，为十大地法之一。俱舍论卷四说：“思谓能令心有造作”；唯识论卷三说：“思谓令心造作为性，于善品等役心为业”；大乘义章卷二说：“思愿造作名思”。吾人任何一个行为活动，都不是突然而来，是由思所发动的，就是思有一股力量，推动驱使吾人的一念心，或造有益的善行，或造有损的恶行，致有善不善业的产生。

讲到驱使心作或善或恶的思，论中说要经过三个过程：首先是审虑思，就是在心中仔细的慎重的考虑又考虑，看看这个事情应不应该去做；接著就是决定思，起决定心而将采取行动的思；最后是为发动思，就是正式的发动身语，而作或善或恶的最胜思。最初二思，尚在思考的阶段，属于意业，最后一思，正式通过身语采取行动，是为身语二业。证知身语意三业活动，无不以思为体。

举例说明更加清楚：如做一件有意义的善事，好像创办佛教福利协会，或如政府推动宗教课程，决不是贸贸然的说做就做，必要先在内心中，加以一番慎重考虑，想想这件事做了，是不是真的有其意义？经过深思熟虑以后，认为确有重大意义，于是决定照著所思虑的去做，不受任何影响而改变，因而有宗教课程的训练，佛教福利协会的成立，积极推动有益人群及增益青年德行的善事。善行是如此，当然恶行亦然。

吾人每个意念的活动，为什么都叫做业？因它是由烦恼策动所成，将来会要感受苦乐之果的。如已断烦恼的佛陀及阿罗汉，虽同样的在现实世间活动，但决不会再造感受生命的新业，因而也就不再在生死中流转。或有人说：业力论者都说吾人现实生命，是由过去业力所招感的，岂不有宿命论者之嫌？或是由命运之神所安排的？

不！宿命论或定命论，与业力说的思想，有著很大的不同，决不能混为一谈。宿命论者，说吾人现在的生命体，是由过去的业力所感，固然是不错的，但因过于偏重过去的业感，认为现在的一切，已由过去所决定，吾人现在没有办法，可以对之稍加改变，像这样的抹煞现生行为的价值，是业力论者，特别是佛教，绝对不能苟同。为什么？现实所有的一切，果真都是前生决定了的，吾人现在不论怎样向好的方面努力，岂不等于白费气力？又有那个肯得向上向善？所以宿命论者的论调，是佛法所不同意的。

佛法的业力说，所以不是宿命论，因吾人现生的生命体，不论是苦是乐，虽说是受前生的业力影响，但现在的行为活动，是可改善当前生命的苦乐。如先天失调的婴儿，现在如能善为照顾或调治，是可成为健康活泼的儿童的，那里说是失调就无法改善？反过来说，假定生来是个健康活泼的婴儿，由于未能好好的照料，不幸竟然数月或数岁就死亡了，难道这也是过去决定如此的吗？佛法的业感论与宿命论，最大不同的一点，就是重视现生的因缘力，亦即肯定现生行为的价值！因此，吾人一方面固应深信生命为业所感，而另方面更应重视现生行为的向善！

吾人过去不论造成或善或恶的那种业力，对于现在只能说有一种影响力，但不能说可以支配现在的一切，因业之所以为业，不唯是过去行为，应说是过去又是现在的。同时要知道的，就是过去或现在的业力，对未来当然是有相当影响的，但决不能支配未来的一切。生命时刻在不断前进中，未来生命固要继续而来，现实生命亦要以过去为背景。生命在三世时间长流中，现在存在的时间是最短的。时间尽管很短，但通过这短暂的生命体，造成或善或恶的业力，完全是要自己负责的，没有任何人可以代替得了，就是父子之亲，歧路相逢亦各不相代！

吾人首得承认的，就是人的每个行为活动，不是活动过去就没有了，而是必然还会产生结果，且是先有因而后有果的，亦即果是从因来的，或说果是业的反应，所以佛法说业，不唯是指业因，而实含有因果关系。如人随意的舞动木棍，打伤了某个人的身体，不用说，舞动木棍是行动的因，打伤他人是行动的果，但问题并不就这样简单的结束，因被打伤的人，还会成为后来更多麻烦的因，如要对他加以医药的治疗，而医治的费用，不能移作他用，且该受伤的人，纵然被医治好，但因对你存有极大恶感，可能对你采取报复行动，这样的发展下去，一个行动的结果固没有完，所造成的业力同样是没有完的。

如此说来，吾人生存世间，每个行为活动，能不特别注意！换句话说，做人任何一个行为活动，都应使之向于善的方面，有损自他的罪恶行为，千万不要让它有所活动。因诸行为如果是善的，反回到生命体上来的，必然是有益的，如是不断展转下去，会有更坚强的善业出现。同样理由，吾人行动如果是不善的，以此反应到生命体上的，自亦是有损的。杂阿含经中佛曾这样说：依于所播的种子不同，所得的结果必也是不同的。用句老话说：行善的自会得善果，作恶者当然得恶果，这是因果的必然，不说凡夫无法可以改变，就是诸佛亦不可能改变！

是以吾人生存在这世间，不论怎样的境遇到来，都当安然的予以接受，因这是你自己行为所得的结果，不是那个人强加到你身上来的。我常常说：当美好的环境向你逼来，使你在美好环境中，感到相当的快乐，应知这是向你显示，你所表现的行为是对的，根本不要向什么大力者，表示你的谢意；如有恶劣环境向你逼来，使你在恶劣环境中，感到相当的痛苦，当知这是向你显示，你所表现的行为是错的，绝对不可向任何有关的人，表示你的怨恨！如所洒到土地里的苦果种子，其所结成的果实必然是苦的；如所放到田土里的甜果种子，其所结成的果实自也是甜的。苦果的种子不会结成甜果，甜果的种子不会结成苦果，这就是佛法所常说的因果法则。

吾人常常听说公正两字，世间最公正的是什么？吾敢说没有比业更公正的，且业的公正是永远的，不会有时公正有时不公正，除了业似还很难找出更公正的事物。正因业是永远如此公正，所以给予任何生命的苦乐，亦是最公正而没有丝毫偏差的，既不会对某个生命有所爱好，特别给与他相当的快乐，亦不会对某个生命有所憎恶，特别给他一些苦头吃吃。业根本不知你是张三李四，只是老实照你所造业的本身，应该得到怎样一个生命，就给你得怎样一个生命，其间没有丝亳差错的。如你于中妄为分别，说业有很大的偏心，给他快乐而让我受苦，那是你自己的错误，绝对不是业的本身如此，千万不要对业有所咒诅！

经中曾举喻说：如火的唯一作用是燃烧，当它要去燃烧所要燃烧物时，决不分别这是贵重的不可烧，那是腐烂的无用的应予烧毁，不论贵贱的任何物体，只要接触到火，就为火所烧光，至于什么应该烧，什么不应该烧，不是火的职责，而是在于运用火的人。用火的人如用得当，不但能给与吾人的光和热，且能烧掉我们所不要的东西，更能煮成熟的食物，以供吾人的受用；设若有人不善用火，不但会将极为珍责的财物烧光，甚至还会玩火自囧炃，失去极为宝贵的生命。失去生命或烧尽贵重的财物，是你自己的过失，如对火大发雷霆，或予以无情谩骂，那就显示你的无知，责怪火有什么意思。

如上所说，证知业在整个佛法中，不特占有极为特殊的地位，且被认为是极重要的一法，因为具有情识活动的生命界，所以能得不断的生存下去，完全是赖业力的支持，业力什么时候穷尽，生命就在什么时候结束，接著又由其他的业力，感受一新的生命，在世界舞台上活跃起来。佛教不像其他教派承认有个灵魂，在世界舞台上转来转去，生命所以时而在这舞台活跃，时而在另一舞台活跃，唯一因素是业。在这世界舞台上，没有任何一事物，是偶然或随意有的，完全是由业力而来。如强调说：宇宙的存在是由业力的延续，生命的泉源亦在于业。如业力干枯，宇宙的延续固会停止，生命的泉源亦不再流！

为生命泉源的业，是生命界本身所造作的，如加以分类，那是很多的，后面会要谈到。现成为问题的，就是业这东西，是无常还是常住的？依通常说：业在未感果前，不论经过多久，总是存在而不灭的，那岂不是成为常住的了吗？如认业是常住的，常住的就不会有变化，没有变化的业，就说不上有造作，且应时常都在受报，那里还有苦乐推移？又怎可说随业受报？若说所造的业，在没有感果前，老早就已灭去，当然是就成为无常的了。无常的业，当其灭的时候，果还没有生起，况且灭了的东西，就是显示其没有，怎么还可说是由业感果？

如是推论业的常或无常，不但难以说明业的本身，业果相续亦难以建立。印顺法师在唯识学探源中说：“诸行既然刹那生灭，那现在造业的身心，与未来受果的身心有什么联系？造业的早已灭去，受果的身心却没有造业，那“自作自受”的理论，又如何可以成立？……刹那生灭的灭，是什么意义？是彻底消灭吗？假使灭等于没有，没有就谈不上作用，那又如何生起未来的一切？假使还是存在，那为什么要说它是灭？拿业力来说，业是不是无常？业是无常，才生即灭的，那又怎能说业力经百劫、千劫都不失呢？倘使业依旧存在，那又怎么可以说诸行无常”？

因而在佛法中，业就成为重要课题。佛灭度后的佛子，纷纷对此加以论究，各各提出自以为是的解答。但因他们主张有个实有自性，仍是没有办法说明业果相续问题。这在佛教学者中，始终纠缠不清的，直到圣龙树的时代，本其性空缘起的幻有思想，运用他的般若烈火，烧毁各种的葛藤，对这问题，总算得一美满结论。意显内心所起的种种烦恼，通过身语造成种种的业，由业而感苦乐不同的果报，一般虽都视为有实自性的，而圣龙树认为都是无自性空的，但空不是什么都没有，惑、业、苦的假相还是有的，所以有业感果的事实，对此不能予以抹煞。

宇宙人生既皆由业所感，吾人要想得到美满人生，生存于较好环境中，现在就得本著良好的思想、语言和行动去做，至不好的思想、语言和行动应予避免，佛陀以此指示我们，所以佛被尊为“业导师”，佛教亦称为“业宗”，以显佛教与各宗教，有著很大的不同。吾人不论造了什么业，尽管是存在的，只要未对治前，必然会要感果。虽则如此，但要找个业的固定个体，无论如何是找不到的，由业而感受苦乐不同的果报，固是不容否定的事实，但要找个受苦受乐的固定个体，同样是没有办法找得到的，因而吾人在生死流中不断流转，只是业与果的转变而已，其间并没有一个实体的东西转来转去。