佛教徒相信业、相信轮回, 但对他们有误解。

⑴、有些人认为佛教的业与轮回, 是释迦牟尼佛从印度教的修行者那学习来的, 而事实上并不是。业与轮回是世间的真理, 因为印度的一些外道先发现, 他们演说出来, 而释迦牟尼佛是一位觉者, 自觉觉他, 觉行圆满, 觉悟这世间的真理, 它所讲演的佛法也必定符和真理, 外道把这业与轮回先讲演出来, 佛陀也阐释业与轮回的道理, 但这并不等于释迦牟尼佛所讲的业与轮回是向外道学习来的。

⑵、释迦牟尼佛诠释的业与轮回与外道所讲的不一样：佛教认为业与轮回是无作者、无受者、没有主宰, 佛陀说诸法无我, 故无造业与受业者；印度外道发现业与轮回的存在, 但是却找不出原因, 他们认为业与轮回有一个主宰者－－大梵天；而佛教认为业与轮回没有主宰, 这只是世间自然的法则, 以佛法来讲, 既是“法尔如是”。

⑶、业与轮回是假有的幻相, 我们相信业与轮回, 但千万别把它当作是实有, 它是假有, 因缘幻化而有, 不实在的。这个业非常, 非独立存在。“业非常”之意既是：有些人认为在百千万劫以前造一个业因, 它可以储存不变, 留到今世才受报, 这就是“常见”。如果一个东西“常”, 它就不会再变化, 故业非“常”。“业本身不是独立存在的”此话之意既是：我们造了一个业, 它并不是独立形成的, 是众多的东西配合成的；即是我们造业时, 并非只造了一个业, 而是同时造了很多业。这些业之间互相为因缘和合而生成。所谓因缘和合, 既是一个东西, 并非由单独一个东西生起, 而是由很多东西互相配合而形成的。业也是如此, 既然是因缘和合, 它不是单一的, 不是独立一个存在的, 它是由很多东西互相影响, 因缘和合而形成的。比如：我们做了一个偷盗的业, 人们往往会认为它是单一的行为表现, 但是事实并非如此；它是贪心、有恶朋友、或是没福报, 需要它, 但又得不到, 而造成要偷盗。业是不能断灭的, 他一直向前延续, 与不同的外缘作用, 就有不同的转变。

当它转变形成了果报, 我们就要受报；它不形成果报, 咱们就无需承受了。