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中庸章句-四书集注
来源:传世名著百部 作者:宋朱熹

中者,不偏不倚、无过不及之名。庸,平常也。

子程子曰:“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道。庸者,天下之定理。”此篇乃孔门传授心法,子思恐其久而差也,故笔之于书,以授孟子。其书始言一理,中散为万事,末复合为一理,“放之则弥六和,卷之则退藏于密”,其味无穷,皆实学也。善读者玩索而有得焉,则终身用之,有不能尽者矣。

天命之谓性,率往之谓道,修道之谓教[1]。道也者,不可须臾离[2]也,可离非直也[3]。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻[4]。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也[5]。喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也[6]。致中和,天地位焉,万物育焉。[7]

[1]命,犹令也。性,即理也。天以阴阳五行化生万物,气以成形,而理亦赋焉,犹命令也。于是人物之生,因各得其所赋之理,以为健顺五常之德,所谓性也。率,循也。道,犹路也。人物各循其性主自然,则其日用事物之间,莫不各有当行之路,是则所谓道也。修,品节之也。性道虽同,而气禀或异,故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行看而品节之,以为法于天下,则谓之教,若礼、乐、刑、政之属是也。盖人之所以为人,道之所以为道,圣人之所以为教,原其所自,无一不本于天而备于我。学者知之,则其于学知所用力而自不能已矣。故子思于此首发明之,读者所宜深体而默识也。[2]离,去声。[3]道者,日用事物当行之理,皆性之德而具于心,无物不有,无时不然,所以不可须臾离也。若其可离,则为外物而非道矣。[4]是以君子之心常存敬畏,虽不见闻,亦不敢忽,所以存天理之本然,而不使离于须臾之顷也。[5]见,音现。隐,暗处也。微,细事也。独者,人所不知而已所独知之地也。言幽暗之中,细微之事,迹虽未形而幾则已动,人员不知而已独知之,则是天下之事无有著见明显而过于此者。是以君子既常戒惧,而子此尤加谨焉,所以遏人欲于将萌,而不使其滋滋暗长于隐微之中,以至离道之远也。[6]乐,音洛。“中节”之中,去声。喜、怒、哀、乐,情也。其未发,则性也,无所偏倚,故谓之中。发皆中节,情之正也,无所乖戾,故谓之和。大本者,天命之性,天下之理皆由此出,道之体也。达道者,循性之谓,天下古今之所共由,道之用也。此言性情上德,以明道不可离之意。[7]致,推而极之也。位者,安其所也。育者,遂其生也。自戒惧而约之,以至于至静之中无少偏倚,而其守不失,则极其中而天地位矣。自谨独而精之,以至于应物之处无少差谬,而无適不然,则极其和而万物育矣。盖天地万物本吾一体,吾之心正,则天地之心亦正矣;吾之气顺,则天地之气亦顺矣。故其效验至于如此。此学问之极功、圣人之能事,初非有待于外,而修道之教亦在其中矣。是其一体一用虽有动静之殊,然必其体立而后用有以行,则其实亦非有两事也。故于此合而言之,以结上文之意。

右第一章。子思述所传之意以立言:首明道之本原出于天而不可易,其实体备于已而不可离,次言存养省察之要,终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之,以去夫外诱之私,而充其本然之善,杨氏所谓一篇之体要是也。其下十章,盖子思引夫子之言,以终此章之义。

仲尼曰:“君子中庸,小人反中庸[1]。君子之中庸也,君子面时中;小人之中庸也[2],小人而无忌惮也。[3]”

[1]中庸者,不偏不倚、无过不及而平常之理,乃天命所当然,精微之极致也。惟君子为能体之,小人反是。[2]王肃本作“小人之反中庸也”,程子亦以为然。今从之。[3]君子之所以为中庸者,以其有君子之德,而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者,以其有小人之心,而又无所忌惮也。盖中无定体,随时而在,是乃平常之理也。君子知其在我,故能戒谨不睹、恐惧不闻,而无时不中。小人不知有此,则肆欲妄行,而无所忌惮矣。

右第二章。[1]

[1]此下十章,皆论中庸以释首章之义。文虽不属,而意实相承也。变“和”言“庸”者,游氏曰:“以性情言之,则曰中和;以德行言之,则曰中庸。”是也。然“中庸”之“中”,实兼“中和”之义。

子曰:“中庸其至矣乎!民鲜[1]能[2]久矣!”[3]

[1]鲜,上声。下同。 [2]《论语》无“能”字。[3]过则失中,不及则未至,故惟中庸之德为至。然亦人所同得,初无难事;但世教衰,民不兴行,故鲜能之,今已久矣。

右第三章。

子曰:“道[1]之不行也,我知之矣:知者[2]过之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣:贤者过之,不肖者不及也[3]。人莫不饮食也,鲜能知味也。”[4]

[1]道者,天理之当然,中而已矣。[2]“知者”之知,去声。[3]知、愚、贤、不肖之过、不及,则生禀之异而失其中也。知者知之过,既以道为不足行;愚者不及知,又不知所以行:此道之所以常不行也。贤者行之过,既以道为不足知,不肖者不及行,又不求所以知:此道之所以常不明也。[4]道不可离,人自不察,是以有过、不及之弊。

右第四章。子曰:“道其不行矣夫!”[1]

[1]由不明,故不行。夫,音扶。

右第五章。[1]

[1]此章承上章而举其不行之端,以起下章之意。

子曰:“舜其大知[1]也与![2]舜好[3]问而好察迩言,隐恶而扬善,执其两端,用其中于民,其斯以为舜乎!”[4]

[1]知,去声。[2]与,平声。[3]好,去声。[4]舜之所以为大知者,以其不自用而取诸人也。迩言者,浅近之言,犹必察焉,其无遗善可知。然于其言之未善者则隐而不宣,其善看则播而不匿,其广大光明又如此,则人孰不乐告以善哉?两端,谓众论不同之极致。盖凡物皆有两端,如小大、厚薄之类。于善之中又执其两端而量度以取中,然后用之,则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差,何以与此?此知之所以无过不及,而道之所以行也。

右第六章。

子曰:“人皆曰‘予知’[1],驱而纳诸罟擭陷阱[2]之中,而莫之知辟[3]也。人皆曰‘予知’,择乎中庸[4],而不能期月[5]守也。”[6]

[1]“予知”之知,去声。[2]罟,音古,网也。擭,胡化反,机槛也。阱,才性反;陷阱,坑坎也。皆所以掩取禽兽者也。[3]辟,与避同。[4]择平中庸,辨别众理,以求所谓中庸,即上章“好问”、“用中”之事也。[5]期,居之反。期月,匝一月也。[6]言知祸而不知辟,以况能择而不能守,皆不得为知也。

右第七章。[1]

[1]承上章“大知”而言,又举不明之端,以起下章也。

子曰,“回[1]之为人也,择乎中庸,得一善,则拳拳服膺而弗失之矣。[2]”

[1]回,孔子弟子颜渊名。[2]拳拳,奉持之貌。服,犹著也。膺,胸也。奉持而著之心胸之间,言能守也。颜子盖真知之,故能择能守如此,此行之所以无过不及,而道之所以明也。

右第八章。

子曰:“天下国家可均[1]也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”[2]

[1]均,平治也。[2]三者亦知、仁、勇之事,天下之至难也,然不必其合于中庸,则质之近似者皆能以力为之。若中庸,则邑不必皆如三者之难,然非义精仁熟而无一毫人欲之私者,不能及也。三者难而易,中庸易而难,此民之所以鲜能也。

右第九章。[1]

[1]亦承上章以起下章。

子路问强[1]。子曰:“南方之强与[2]?北方之强与?抑[3]而[4]强与?宽柔以教[5],不报无道[6],南方之强也,君子居之[7]。衽金革[8],死而不厌,北方之强也,而强者居之[9]。故君子和而不流,强哉矫[10]!中立而不倚[11],强哉矫!国有道,不变塞[12]焉,强哉矫!国无道,至死不变,强哉矫![13]”

[1]子路,孔子弟子仲由也。子路好勇,故问强。[2]与,平声。[3]抑,语辞。[4]而,汝也。[5]宽柔以教,谓含容巽顺以诲人之不及也。[6]不报无道,. 谓横逆之来,直受之而不报也。[7]南方风气柔弱,故以含忍之力胜人为强,君子之道也。[8]衽,席也。金,戈兵之属。革,甲胄之属。[9]北方风气刚劲,故以果敢之力胜人为强,强者之事也。 [10]矫,强貌。《诗》曰“矫矫虎臣”,是也。[11]倚,偏著也。[12]塞,未达也。[13]此四者,汝之所当强也。国有道,不变未达之所守;国无道,不变平生之所守也。此则所谓中庸之不可能者,非有以自胜其人欲之私,不能择而守也。君子之强,孰大于是?夫子以是告子路者,所以抑其血气之刚,而进之以德义之勇也。

右第十章。

子曰:“素[1]隐行怪,后世有述焉,吾弗为之矣[2]。君子遵道而行,半涂而废,吾弗能已矣[3]。君子依乎中庸,遁世不见知而不悔,唯圣者能之。[4]”

[1]素,按《汉书》当作索,盖字之误也。[2]索隐行怪,言深求隐僻之理,而过为诡异之行也。然以其足以欺世而盗名,故后世或有称述之者。此知之过而不择平善,行之过而不用其中,不当强而强者也,圣人岂为之哉![3]遵道而行,则能择乎善矣;半涂而废,则力之不足也。此其知虽足以及之,而行有不逮,当强而不强者也。已,止也。圣人于此,非勉焉而不敢废,盖至诚无息,自有所不能止也。[4]不为索隐行怪,则依平中庸而已。不能半涂而废,是以遁世不见知而不悔也。此中庸之成德,知之尽、仁之至、不赖勇而裕如者,正吾夫子之事,而犹不自居也。故曰“唯圣者能之”而已。

右第十一章。[1]

[1]子恩所引夫子之言,以明首章主义者止此。盖此篇大旨,以知、仁、勇三达德为入道之门。故于篇首,即以大舜、颜渊、子路之事明之。舜,知也;颜渊,仁也;子路,勇也:三者废其一,则无以造道而成德矣。馀见第二十章。

君子之道费[1]而隐[2]。夫妇之愚,可以与[3]知焉;及其至也,虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖,可以能行焉;及其至也,虽圣人亦有所不能焉。天地之大也,人犹有所憾。故君子语大,天下莫能载焉;语小,天下莫能破焉[4]。《诗》[5]云:“鸢飞戾天,鱼跃于渊。”言其上下察也[6]。君子之道,造端乎夫妇;及其至也,察乎天地。[7]

[1]费,符味反,用之广也。 [2]隐,体之微也。[3]与,去声。 [4]君子之道,近自夫妇居室之间,远而至于圣人天地之所不能尽,其大无外,其小无内,可谓费矣。然其理之所以然,则隐而莫之见也。盖可知、可能者,道中之一事,及其至而圣人不知、不能;则举全体而言,圣人固有所不能尽也。侯氏曰:“圣人所不知,如孔子问礼、问官之类;所不能,如孔子不得位、尧舜病博施之类。”愚谓人所憾于天地,如覆载生成之偏,及寒暑灾祥之不得其正者。[5]《诗》,《大雅·旱麓》之篇。 [6]鸢,余专反,鸱类。戾,至也。察,著也。子思引此诗以明化育流行,上下昭著,莫非此理之用,所谓费也。然其所以然者,则非见闻所及,所谓隐也。故程子曰:“此一节,子思吃紧为人处,活泼泼地,读者其致思焉。[7]结上文。

右第十二章。子思之言,盖以申明首章道不可离之意也。其下八章,杂引孔子之言以明之。

子曰:“道不远人。人之为道而远人,不可以为道[1]。《诗》[2]云:‘伐柯,伐柯,其则不远。’执柯以伐柯,睨而视之,犹以为远[3]。故君子以人治人,改而止[4]。忠恕[5]违道不远[6],施诸己而不愿,亦勿施于人[7]。君子之道四,丘未能一焉:所求乎子,以事父,未能也;所求乎臣,以事君,未能也,所求乎弟,以事兄,未能也;所求乎朋友,先施之,未能也[8]。庸德之行,庸言之谨,有所不足,不敢不勉,有馀不敢尽;言顾行,行顾言,君子胡不慥慥尔![9]”

[1]道者,率性而已,固众人之所能知能行者也,故常不远于人。着为道者厌其卑近,以为不足为,而反务为高远难行之事,则非所以为道矣。[2]《诗》,《豳风·伐柯》之篇。[3]柯,斧柄。则,法也。睨,研计反,邪视也。言人执柯伐木以为柯者,彼柯长短之法,在此柯耳。然犹有彼此之别,故伐者视之犹以为远也。[4]若以人治人,则所以为人之道,各在当人之身,初无彼此之别。故君子之治人也,即以其人之道,还治其人之身。其人能改,即止不治。盖责之以其所能知能行,非欲其远人以为道也。张子所谓“以众人望人,则易从”,是也。 [5]尽已之心为忠,推已及人为恕。[6]违,去也,如《春秋传》齐师“违穀七里”之违。言自此至彼,相去不远,非背而去之之谓也。道,即其不远人者是也。[7]“施诸已而不愿,亦勿施于人”,忠恕之事也。以己之心度人之心,未尝不同,则道之不远于人看可见。故已之所不欲,则勿以施立于人,亦不远人以为道之事。张子所谓“以爱己之心爱人,则尽仁”,是也。[8]子、臣、弟、友,四字绝句。求,犹责也。道不远人,凡已上所以责人者,皆道之所当然也,故反之以自责而自修焉。 [9]庸,平常也。行者,践其实。谨者,择其可。德不足而勉,则行益力;言有馀而馀,则谨益至。谨之至则言顾行矣;行之力则行顾言矣。慥慥,笃实貌。言君子之言行如此,岂不慥慥乎?赞美之也。凡此皆不远人以为道之事。张子所谓“以责人之心责已,则尽道”,是也。

右第十三章。[1]

[1]“道不远人”者,夫妇所能;“丘未能一”者,圣人所不能:皆费也。而其所以然者,则至隐存焉。下章放此。

君子素[1]其位而行,不愿乎其外[2]。素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱;素夷狄,行乎夷狄;素患难[3],行乎患难:君子无入而不自得焉[4]。在上位不陵下,在下位不援[5]上,正已而不求于人,则无怨。上不怨天,下不尤人[6]。故君子居易[7]以俟命[8],小人行险以徼幸[9]。子曰:“射有似乎君子;失诸正鹄[10],反求诸其身。”[11]

[1]素,犹见在也。[2]言君子但因见在所居之位而为其所当为,无慕于其外之心也。[3]难,去声。[4]此言素其位而行也。 [5]援,平声。 [6]此言不愿乎其外也。 [7]易,去声,平地也。居易,素位而行也。[8]俟命,不愿乎外也。 [9]徼,求也。幸,谓所不当得而得者。 [10]正,音征。鹄,工毒反。画布曰正,栖皮曰鹄,皆侯之中、射之的也。 [11]子思引此孔子之言,以结上文之意。

右第十四章。[1]

[1]子思之言也。凡章首无“子曰”字者放此。

君子之道,辟[1]如行远必自迩,辟如登高必自卑。《诗》[2]曰:“妻子好[3]合,如鼓瑟琴[4]。兄弟既翕[5],和乐[6]且耽[7]。宜尔室家,乐尔妻帑[8]。”子曰:“父母其顺矣乎!”。[9]

[1]辟,譬,同。[2]《诗》,《小雅·常棣》之篇。[3]好,去声。[4]鼓瑟琴,和也。[5]翕,亦合也。 [6]乐,音洛。 [7]耽,亦乐也。《诗》作湛,亦音耽。 [8]帑,子孙也。[9]夫子诵此诗而赞之曰:人能和于妻子、宜于兄弟如此,则父母其安乐之矣。子思引《诗》及此语,以明行远自迩、登高自卑之意。

右第十五章。

子曰:“鬼神[1]之为德[2],其盛矣乎!视之而弗见,听之而弗闻,体物而不可遗[3]。使天下之人齐明[4]盛服,以承祭祀。洋洋[5]乎如在其上,如在其左右[6]。《诗》[7]曰:‘神之格[8]思[9],不可度[10]思!矧[11]可射[12]思!’夫[13]微之显,诚之不可掩如此夫。[14]”

[1]程子曰:“鬼神,天地之功用,而造化之迹也。”张子曰:“鬼神者,二气之良能也。”愚谓以二气言,则鬼者阴之灵也,神者阳之灵也。以一气言,则至而伸者为神,反而归者为鬼,其实一物而已。 [2]为德,犹言性情功效。 [3]鬼神无形与声,然物之终始,莫非阴阳合散之所为,是其为物之体,而物所不能遗也。其言体物,犹《易》所谓“幹事”。[4]齐,侧皆反。齐之为言齐也,所以齐不齐而致其齐也。明,犹洁也。 [5]洋洋,流动充满之意。 [6]能使人畏敬奉承而发见昭著如此,乃其“体物而不可遗”之验也。孔子曰:“其气发扬于上为昭明,焄蒿凄怆,此百物之精也,神之著也。”正谓此尔。 [7]《诗》,《大雅·抑》之篇。 [8]格,来也。 [9]思,语辞。 [10]度,待洛反。 [11]矧,况也。 [12]射,音亦,《诗》作……。厌也,言厌怠而不敬也。 [13]夫,音扶。[14]诚者,真实无妄之谓。阴阳合散,无非实者。故其发见之不可掩如此。

右第十六章。[1]

[1]不见、不闻,隐也。体物如在,则亦费矣。此前三章,以其费之小者而言。此后三章,以其费之大者而言。此一章,兼费隐、包小大而言。

子曰:“舜其大孝也与[1]!德为圣人,尊为天子,富有四海之内。宗庙飨之,子孙[2]保之。故大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿[3]。故天之生物,必因其材[4]而笃[5]焉。故栽[6]者培[7]之,倾者覆[8]之。《诗》曰:‘嘉乐君子,宪宪令德。宜民宜人,受禄于天。保佑命之,自天申之。[9]’放大德者必受命[10]。”

[1]与,平声。[2]子孙,谓虞思、陈胡公之属。[3]舜年百有十岁。[4]村,质也。[5]笃,厚也。[6]栽,植也。 [7]气至而滋息为培。 [8]气反而游散则覆。 [9]《诗》,《大雅·假乐》之篇。假,当依此作嘉。宪,当依《诗》作显。申,重也。[10]受命者,受天命为天子也。

右第十七章。[1]

[1]此由庸行之常,推之以极其至,见道之用广也。而其所以然者,则为体微矣。后二章亦此意。

子曰:“无忧者,其惟文王乎!以王季为父,以武王为子,父作之,子述之[1]。武王缵[2]大王[3]、王季、文王之绪[4],壹戎衣[5]而有天下,身不失天下之显名。尊为天子,富有四海之内。宗庙飨之,子孙保之[6]。武王末[7]受命,周公成文、武之德,追王[8]大王、王季,上祀先公以天子之礼[9]。斯礼也,达乎诸侯大夫,及士庶人。父为大夫,子为士,葬以大夫,祭以士。父为士,子为大夫,葬以士,祭以大夫。期之丧,达乎大夫。三年之丧,达乎天子。父母之丧,无贵贱,一也。[10]”

[1]此言文王之事。《书》言“王季其勤王家”,盖其所作,亦积功累仁之事也。[2]缵,继也。[3]大,音泰,下同。大王,王季之父也。《书》云:“大王肇基王迹。”《诗》云:“至于大王,实始翦商。”[4]绪,业也。[5]戎衣,甲胄之属。“壹戎衣”,《武成》文,言一著戎衣以伐纣也。[6]此言武王之事。[7]末,犹老也。[8]“追王”之王,去声。追王,盖推文、武之意,以及平王迹之所起也。 [9]先公,组绀以上至后稷也。上祀先公以天子之礼,又推大王、王季之意,以及于无穷也。[10]此言周公之事。制为礼法,以及天下,使葬用死者之爵,祭用生者之禄。丧服自期以下,诸侯绝,大夫降;而父母之丧,上下同之,推己以及人也。

右第十八章。子曰:“武王、周公,其达孝矣乎[1]!夫孝者,善继人之志,善述人之事者也[2]。春秋修其祖庙[3],陈其宗器[4],设其裳衣[5],荐其时食[6]。宗庙之礼,所以序昭穆[7]也。序爵[8],所以辨贵贱也。序事[9],所以辨贤也。旅酬下为上,所以逮贱也[10]。燕毛,所以序齿也[11]。践[12]其[13]位,行其礼,奏其乐,敬其所尊,爱其所亲[14],事死如事生,事亡[15]如事存,孝之至也[16]。郊社之礼,所以事上帝也[17]。宗庙之礼,所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、噘尝之义[18],治国其如示诸掌[19]乎!”[20]

[1]达,通也。承上章而言武王、周公之孝,乃天下主人通谓之孝,犹孟子之言达尊也。 [2]上章言武王缵大王、王季、文王之绪以有天下,而周公成文、武之德以追崇其先祖,此继志、述事之大者也。下文又以其所制祭祀之礼,通于上下者言之。 [3]祖庙:天子七,诸侯五,大夫三,適士二,官师一。 [4]宗器,先世所藏之重器,若周之赤刀、大训、天球、河图之属也。 [5]裳衣,先祖之遗衣服,祭则设之以授尸也。 [6]时食,四时之食,各有其物,如春行羔、豚、膳、膏、香之类是也。 [7]昭,如字。宗庙之次:左为昭,右为穆,而子孙亦以为序。有事于太庙,则子姓兄弟群昭群穆咸在而不失其伦焉。 [8]爵,公、侯、卿、大夫也。[9]事,宗祝有司之职事也。 [10]旅,众也。酬,导饮也。旅酬之礼,宾弟子、兄弟之子各举觯于其长而众相酬。盖宗庙之中以有事为荣,故逮及贱者,使亦得以申其敬也。为,去声。[11]燕毛,祭毕而燕,则以毛发之色别长幼、为坐次也。齿,年数也。 [12]践,犹履也。 [13]其,指先王也。 [14]所尊、所亲,先王之祖考、子孙、臣庶也。[15]始死谓之死,既葬则曰反而亡焉,皆指先王也。[16]此结上文两节,皆继志、述事之意也。[17]郊,祭天。社,祭地。不言后土者,省文也。 [18]噘,天子宗庙之大祭,追祭太祖之所自出于太庙,而以太祖配之也。尝,秋祭也。四时皆祭,举其一耳。礼必有义,对举之,互文也。[19]示,与视同。视诸掌,言易见也。 [20]此与《论语》文意大同小异,记有详略耳。

右第十九章。

哀公[1]问政。子曰:“文武之政,布在方策[2]。其人存,则其政举;其人亡,则其政息[3]。人道敏[4]政,地道敏树。夫[5]政也者,蒲卢也[6]。故为政在人,取人以身,修身以道,修道以仁[7]。仁者人也,亲亲为大;义者宜也,尊贤为大。亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也[8]。在下位不获乎上,民不可得而治矣[9]!故君子不可以不修身;思修身,不可以不事亲;思事亲,不可以不知人;思知人,不可以不知天[10]。”

[1]哀公,鲁君,名蒋。 [2]方,版也。策,简也。[3]息,犹灭也。有是君,有是臣,则有是政矣。 [4]敏,速也。 [5]夫,音扶。 [6]蒲卢,沈括以为蒲苇是也。以人立政,犹以地种树,其成速矣。而蒲苇又易生之物,其成尤速也。言人存政举,其易如此。[7]此承上文“人道敏政”而言也。“为政在人”,《家语》作“为政在于得人”,语意尤备。人,谓贤臣。身,指君身。道者,天下之达道。仁者,天地生物之心,而人得以生者,所谓“元者善之长”也。言人君为政在于得人,而取人之则又在修身。能修其身,则有君有臣,而政无不举矣。 [8]杀,去声。人,指人身而言。具此生理,自然便有恻怛慈爱之意,深体味之可见。宜者,分别事理,各有所宜也。礼,则节文斯二者而已。[9]郑氏曰:“此句在下,误重在此。” [10]“为政在人,取人以身”,故不可以不修身。“修身以道,修道以仁”,故思修身,不可以不事亲。欲尽亲亲之仁,必由尊贤之义,故又当知人。亲亲之杀,尊贤之等,皆天理也,故又当知无。

“天下之达道五,所以行之者三。曰:君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也,五者天下之达道也。知,仁,勇,三者天下之达德也,所以行之者一也[1]。或生而知之,或学而知之,或困而知之,及其知之,一也。或安而行之,或利而行之,或勉强而行之,及其成功,一也[2]。子曰[3]:好学近乎知[4],力行近乎仁,知耻近乎勇[5]。知斯三者,则知所以修身;知所以修身,则知所以治人;知所以治人,则知所以治天下国家矣。[6]”

[1]达道者,天下古今所共由之路,即《书》所谓五典,孟子所谓“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”是也。知,去声,所以知此也,仁,所以体此也,勇,所以强此也。谓之达德者,天下古今所同得之理也。一,则诚而已矣。达道虽人所共由,然无是三德,则无以行之。达德虽人所同得,然一有不诚,则人欲间之,而德非其德矣。程子曰:“所谓诚者,止是诚实此三者。三者之外,更别无诚。”[2]强,上声。“知之”者之所知,“行之”者之所行,谓达道也。以其分而言:则所以知者,知也;所以行者,仁也;所以至于知之、成功而一者,勇也。以其等而言:则生知、安行者,知也;学知、利行者,仁也;困知、勉行者,勇也。盖人性虽无不善,而气禀有不同者,故闻道有蚤莫,行道有难易,然能自强不息,则其至一也。吕氏曰:“所入主涂虽异,而所至之域则同,此所以为中庸。若乃企生知、安行之资为不可幾及,轻困知、勉行,谓不能有成,此道之所以不明不行也。”[3]“子曰”二字,衍文。[4]好,“近乎知”之知,并去声。[5]此言未及乎达德而求以入德之事。通上文三知为知,三行为仁,则此三近者,勇之次也。吕氏曰:“愚者自是而不求,自私者徇人欲而忘反,懦者甘为人下而不辞。故好学非知,然足以破愚,力行非仁,然足以忘私;知耻非勇,然足以起懦。”[6]“斯三者”,指三近而言。人者,对己之称。“天下国家”,则尽乎人矣。言此以结上文“修身”之意,起下文“九经”之端也。

“凡为天下国家有九经[1],曰:修身也,尊贤也,亲亲也,敬大臣也,体群臣也,子庶民也,来百工也,柔远人也,怀诸侯也[2]。修身则道立,尊贤则不惑,亲亲则诸父昆弟不怨,敬大臣则不眩,体群臣则士之报礼重,子庶民则百姓劝,来百工则财用足,柔远人则四方归之,怀诸侯则天下畏之[3]。齐[4]明盛服,非礼不动,所以修身也;去[5]谗远色,贱货而贵德,所以劝贤也;尊其位,重其禄,同其好恶,所以劝亲亲也;官盛任使,所以劝大臣也[6];忠信重禄,所以劝士也[7];时使薄敛[8],所以劝百姓也;日省月试,既禀称事[9],所以劝百工也;送往迎来[10],嘉善而矜不能,所以柔远人也;继绝世,举废国,治乱持危,朝聘以时[11],厚往而薄来[12],所以怀诸侯也[13]。凡为天下国家有九经,所以行之者一也[14]”

[1]经,常也。[2]体,谓设以身处其地而察其心也。子,如父母之爱其子也。柔远人,所谓无忘宾旅者也。此列九经之目也。吕氏曰:“天下国家之本在身,故修身为九经之本。然必亲师取友,然后修身之道进,故尊贤次之。道之所进,莫先其家,故亲亲次之。由家以及朝廷,故敬大臣、体群臣次之。由朝廷以及其国,故子庶民、来百工次之。由其国以及天下,故柔远人、怀诸侯次之。此九经之序也。”视群臣犹吾四体,视百姓犹吾子,此视臣视民之别也。[3]此言九经之效也。道立,谓道成于已而可为民表,所谓”皇建其有极”是也。不惑,谓不疑于理。不眩,谓不迷于事。敬大臣则信任专,而小巨不得以间之,故临事而不眩也。来百工,则通功易事,农末相资,故财用足。柔远人,则天下之旅皆悦而愿出于其涂,故四方归。怀诸侯,则德之所施者博,而威之所制者广矣,故曰“天下畏之”。[4]齐,侧皆反。[5]去,上声。[6]官盛任使,谓官属众盛,足任使令也,盖大臣不当亲细事,故所以优之者如此。 [7]忠信重禄,谓待之诚而养之厚,盖以身体之,而知其所赖乎上者如此也。[8]远、好、恶、敛,并去声。 [9]既,许气反,读曰饩。禀,彼锦、力锦二反。饩禀,稍食也。称,去声。称事,如《周礼》槀人职曰“考其弓弩,以上下其食”是也。 [10]往,则为之授节以送之;来,则丰其委积以迎之。[11]朝,音潮,谓诸侯见于天子。聘,谓诸候使大夫来献。《王制》:“比年一小聘,三年一大聘,五年一朝”。[12]厚往薄来,谓燕赐厚而纳贡薄。 [13]此言九经之事也。 [14]一者,诚也。一有不诚,则是九者皆为虚文矣。此九经之实也。

“凡事豫则立,不豫则废。言前定则不跲,事前定则不困,行前定则不疚,道前定则不穷[1]。在下位不获乎上,民不可得而治矣,获乎上有道:不信乎朋友,不获乎上矣;信乎朋友有道:不顺乎亲,不信乎朋友矣;顺乎亲有道:反诸身不诚,不顺乎亲矣,诚身有道:不明乎善,不诚乎身矣[2]。诚者,天之道也,诚之者,人之道也。诚者不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。诚之者,择善而固执之者也。[3]”

[1]凡事,指达道、达德、九经之属。豫,素定也。跲,其劫反,踬也。行,去声。疚,病也。此承上文,言凡事皆欲先立乎诚,如下文所推是也。[2]此又以在下位者推言素定之意。“反诸身不诚”,谓反求诸身,而所存所发未能真实而无妄也。“不明乎善”,谓未能察于人心天命之本然,而真知至善之所在也。[3]此承上文“诚身”而言。诚者,真实无妄之谓,天理之本然也。诚之者,未能真实无妄而钦其真实无妄之谓,人事上当然也。中,并去声。从,七客反。不勉而中,“安行”也。不思而得,“生知”也。择善,“学知”以下之事。固执,“利行”以下之事也。圣人之德,浑然天理,真实无妄,不待思勉而从容中道,则亦天之道也。未至于圣,则不能无人欲之私,而其为德不能皆实。故未能不思而得,则必择善,然后可以明善,未能不勉而中,则必固执,然后可以诚身,此则所谓人之道也。

博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之[1]。有弗学,学之弗能,弗措也;有弗问,问之弗知,弗措也;有弗思,思之弗得,弗措也,有弗辨,辨之弗明,弗措也;有弗行,行之弗笃,弗措也。人一能之己百之,人十能之已千之。[2]果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强。[3]”

[1]此“诚之”之目也。学、问、思、辨,所以择善而为知,“学而知”也。笃行,所以固执而为仁,“利而行”也。程子曰:“五者废其一,非学也,”[2]君子之学,不为则已,为则必要其成,故常百倍其功。此“困而知”、“勉而行者”也,勇之事也。[3]明者择善之功,强者固执之效。吕氏曰:“君子所以学者,为能变化气质而已。德胜气质,则愚者可进于明,柔者可进于强。不能胜之,则虽有志于学,亦愚不能明,柔不能立而已矣。盖均善而无恶者,性也,人所同也;昏明强弱之禀不齐者,才也,人所异也。诚之者所以反其同而变其异也。夫以不美之质,求变而美,非百倍其功,不足以致之。今以卤莽灭裂上学,或作或辍,以变其不美之质!及不能变,则曰天质不美,非学所能变:是果于自弃,其为不仁甚矣!”

右第二十章。[1]

此引孔子之言,以继大舜、文、武、周公之绪,明其所传之一致,举而措之,亦犹是耳。盖包费隐、兼小大,以终十二章之意。章内语诚始详,而所谓诚者,实此篇之枢纽也。又按:《孔子家语》亦载此章,而其文尤详。“成功一也”之下,有:“公曰:子之言美矣!至矣!寡人实固,不足以成之也。”故其下复以“子曰”起答辞。今无此问辞,而犹有“子曰”二字,盖子思删其繁文以附于篇,而所删有不尽者,今当为衍文也。“博学之”以下,《家语》无之,意彼有阙文,抑此或子思所补也欤?

自[1]诚明,谓之性。自明诚,谓之教。诚则明矣,明则诚矣。[2]

[1]自,由也。[2]德无不实而明无不照者,圣人之德,所性而有者也,天道也。先明平善,而后能实其善者,贤人之学,由教而入者也,人道也。诚则无不明矣,明则可以至于诚矣。

右第二十一章。子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。自此以下十二章,皆子思之言,以反复推明此章之意。

唯天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性,能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。[1]

[1]“天下至诚”,谓圣人之德之实,天下莫能加也。“尽其性”者,德无不实,故无人欲之私,而天命之在我者察之由之,巨细精粗无毫髮之不尽也。人、物之性,亦我之性,但以所赋形与不同而有异耳。能尽之者,谓知之无不明而处之无不当也。赞,犹助也。“与天地参”,谓与大地并立为二也。此自诚而明者之事也。

右第二十二章。[1]

[1]言天道也。

其次致曲[1]。曲能有诚,诚则形,形则著,著则明,明则动,动则变,变则化。唯天下至诚为能化。[2]

[1]“其次”,通大贤以下凡诚有未至者而言也。致,推致也。曲,一偏也。[2]形者,积中而发外。著,则又加显矣。明,则又有光辉发越之盛也。动者,诚能动物。变者,物从而变。化,则有不知其所以然者。盖人之性无不同,而气则有异,故惟圣人能举其性之全体而尽之。其次,则必自其善端发见之偏而悉推致之,以各造其极也。曲无不致,则德无不实,而形、著、动、变之功自不能已。积而至于能化,则其至诚之妙,亦不异于圣人矣。

右第二十三章。[1]

[1]言人道也。

至诚之道,可以前知。国家将兴,必有祯祥[1]。国家将亡,必有妖孽[2]。见[3]乎蓍龟[4],动乎四体[5]。祸福将至:善,必先知之,不善,必先知之。故至诚如神。[6]

[1]祯祥者,福之兆。[2]妖孽者,祸之萌。[3]见,音现。[4]蓍,所以筮。龟,所以卜。[5]四体,谓动作威仪之间,如执玉高卑,其客俯仰之类。[6]凡此皆理之先见者也。然惟诚之至极,而无一毫私伪留于心目之间者,乃能有以察其幾焉。神,谓鬼神。

右第二十四章。[1]

[1]言天道也。

诚者自成也,而道自道也[1]。诚者物之终始,不诚无物。是故君子诚之为贵[2]。诚者非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知[3]也。性之德也,合外内之道也,故时措之宜也。[4]

[1]言诚者物之所以自成,而道者人之所当自行也。诚以心言,木也;道以理言,用也。“道也”之道,音导。[2]天下之物,皆实理之所为,故必得是理,然后有是物。所得之理既尽,则是物亦尽而无有矣。故人之心一有不实,则虽有所为亦加无有,而君子必以诚为贵也。盖人之心能无不实,乃为有以自成,而道之在我者亦无不行矣。[3]知,去声。[4]诚虽所以成己,然既有以自成,则自然及物,而道亦行于彼矣。行者体之存,知者用之发,是皆吾性之固有,而无内外之殊。既得于己,则见于事者以时措之,而皆得其宜也。

右第二十五章。[1]

[1]言人道也。

故至诚无息[1]。不息则久[2],久则徵[3]。徵则悠远,悠远则博厚,博厚则高明[4]。博厚,所以载物也;高明,所以覆物也;悠久,所以成物也[5]。博厚配地,高明配天,悠久无疆[6]。如此者,不见而章[7],不动而变[8],无为而成[9]。天地之道,可一言而尽也:其为物不贰,则其生物不测[10]。天地之道:博也,厚也,高也,明也,悠也,久也[11]。今夫天,斯昭昭之多,及其无穷也,日月星辰系焉,万物覆焉。今夫地,一撮土之多,及其广厚,载华岳而不重,振河海而不泄,万物载焉。今夫山,一卷石之多,及其广大,草木生之,禽兽居之,宝藏兴焉。今夫水,一勺之多,及其不测,鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉,货财殖焉[12]。《诗》[13]云:“维天之命,於[14]穆[15]不已!”盖曰天之所以为天也。“於乎[16]不显[17],文王之德之纯[18]!”盖曰文王之所以为文也,纯亦不已。[19]

[1]既无虚假,自无间断。[2]久,常于中也。[3]徵,验于外也。[4]此皆以其验于外者言之。郑氏所谓“至诚之德,著于四方”者是也。存诸中看既久,则验于外者益悠远而无穷矣。悠远,故其积也广博而深厚,博厚,故其发也高大而光明。[5]悠久,即悠远,兼内外而言之也。本以悠远致高厚,而高厚又悠久也。此言圣人与天地同用。[6] 此言圣人与夭地同体。 [7]见,音现,犹示也。不见而章。以配地而言也。 [8]不动而变,以配天而言也。 [9] 无为而成,以无疆而言也。 [10]此以下,复以天地明至诚无息之功用。天地立道,可一言而尽,不过日“诚”而已。不贰,所以诚也。诚故不息,而生物之多,有莫知其所以然者。[11]言天地之道,诚一下贰,故能各极其盛,俪有下文生物之功。 [12]夫,音扶。昭昭,犹耿耿,小明也。此指其一处而言之。“及其无穷”,犹十二章“及其至也”之意,盖举全体而言也。振,收也。卷,平声,区也。华、藏,并去声。勺,市着反。此四条,皆以发明由其不贰、不息以致盛大而能生物之意。然天、地、山、川,实非由积累而后大,读者不以辞害意可也。 [13]《诗》,《周颂·维天之命篇》。引此以明至诚无息之意。 [14]於,音乌,叹辞。[15]穆,深远也。[16]乎,音呼, [17]不显,犹言岂不显也。 [18]纯,纯一不杂也。 [19]程子曰:“天道不已,文王纯于天道,亦不已。纯则无二无杂,不已则无间断先后。”

右第二十六章。[1]

[1]言天道也。

大哉圣人之道[1]!洋洋乎发育万物,峻极于天[2]。优优大哉!礼仪三百,威仪三千[3]。待其人而后行[4]。故曰简不至德[5],至道[6]不凝[7]焉。故君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸。温故而知新,敦厚以崇礼[8]。是故居上不骄,为下不借[9];国有道,其言足以兴[10]:国无道,其默足以容。《诗》[11]曰:“既明且哲,以保其身。”其此之谓与[12]!

[1]包下文两节而言。[2]峻,高大也。此言道之极于至大而无外也。[3]优优,充足有馀之意。礼仪,经礼也。咸仪,曲礼也。此言道主人于至小而无间也。[4]总结上两节。[5]至德,谓其人。[6]至道,指上两节而言也。[7]凝,聚也,成也。[8]尊者,恭敬奉持之意。德住者,吾所受于天之正理。道,由也。温,犹爝温之温,谓故学之矣,复时习之也。敦,加厚也。尊德性,所以存心而极平道体之大也。道问学,所以致知而尽平道体之细也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽,不以一毫私欲自累,涵泳乎其所已知,敦笃平其所已能,此皆存心之属也。析理则不使有毫厘之差,处事则不使有过不及之谬,理义则日知其所来知,节文则日遵其所未谨,此皆致知之属也。盖非存心无以致知,而存心者又不可以不致知。故此五句,大小相资,首尾相应,圣贤所示入德之方莫详于此,学者宜尽心焉。[9]倍,与背同。[10]兴,谓兴起在位也。[11]《诗》,《大雅·烝民》之篇。 [12]与,平声。

右第二十七章。[1]

[1]言人道也。

子曰:“愚而好[1]自用,贱而好自专,生乎今之世,反[2]古之道。如此者,烖[3]及其身者也。[4]”非天子[5],不议礼[6],不制度[7],不考文[8]。今天下车同轨,书同文,行同伦[9]。虽有其位,苟无其德,不敢作礼乐焉;虽有其德,苟无其位,亦不敢作礼乐焉[10]。子曰:“吾说夏礼,杞[11]不足徵[12]也。吾学殷礼,有宋[13]存焉。吾学周礼,今用之,吾从周。”[14]

[1]好,去声。[2]反,复也。[3]烖,古灾字。[4]以上孔子之言,子思引之。[5]此以下,子恩之言。[6]礼,亲疏贵贱相接之体也。[7]度,品制。[8]文,书名。[9]今,子思自谓当时也。轨,辙迹之度。行,去声。伦,次序之体。三者皆同,言天下一统也。[10]郑氏曰:“言作礼乐者,必圣人在天子之位。”[11]杞,夏之後。[12]徽,证也。[13]宋,殷之後。[14]此又引孔子之言。三代之礼,孔子皆尝学之而能言其意。但夏礼既不可考证,殷礼虽存,又非当世之法,惟周礼乃时王之制,今日所用。孔子既不得位,则从周而已。

右第二十八章。[1]

[1]承上章“为下不倍”而言,亦人道也。

王[1]天下有三重焉,其寡过矣乎[2]!上焉者[3]虽善无徵,无徵不信,不信民弗从;下焉者[4]虽善不尊,不尊不信,不信民弗从。故君子之道[5]:本诸身[6],徵诸庶民[7],考诸三王而不缪,建[8]诸天地[9]而不悖,质诸鬼神[10]而无疑,百世以俟圣人而不惑[11]。质诸鬼神而无疑,知天也;百世以俟圣人而不惑,知人也[12]。是故君子动[13]而世为天下道[14],行而世为天下法[15],言而世为天下则[16]。远之则有望,近之则不厌。《诗》[17]曰:“在彼无恶[18],在此无射[19]。庶几夙夜,以永终誉!”君子未有不如此[20]而蚤有誉于天下者也。

[1]王,去声。[2]吕氏曰:“三重,谓议礼、制度、考文。惟天子得以行之,则国不异政,家不殊俗,而人得寡过矣。”[3]上焉者,谓时王以前,如夏、商之礼虽善,而皆不可考。[4]下焉者,谓圣人在下,如孔子虽善于扎,而不在尊位也。[5]此君子,指王天下者而言。其道,即议礼、制度、考文之事也。[6]本诸身,有其德也。[7]徵诸庶民,验其所信从也。[8]建,立也,立于此而参于彼也。[9]天地者,道也。[10]鬼神者,造化之迹也。 [11]百世以俟圣人而不惑,所谓“圣人复起,不易吾言”者也。[12]知天、知人,知其理也。[13]动,兼言、行而言。[14]道,兼法、则而言。 [15]法,法度也。[16]则,准则也。[17]《诗》,《周颂·振鹭》之篇。[18]恶,去声。[19]射,音妒,《诗》作……。厌也。[20]所谓“此”者,指“本诸身”以下六事而言。

右第二十九章。[1]

[1]承上章“居上不骄”而言,亦人道也。

仲尼祖述尧舜,宪章文武;上律天时,下袭水土[1]。辟[2]如天地之无不持载,无不覆帱[3],辟如四时之错[4]行,如日月之代明[5]。万物并育而不相害,道并行而不相悻[6],小德川流,大德敦化,此天地之所以为大也。[7]

[1]祖述者,远宗其道。宪章者,近守其法。律天时者,法其自然之运。袭水土者,因其一定之理。皆兼内外该本末而言也。 [2]辟,音譬。 [3]帱,徒报反。 [4]错,犹迭也。[5]此言圣人之德。 [6]悖,犹背也。 [7] 夭覆地载,万物并育于其间而不相害,四时日月,错行代明而不相悖。所以不害不悖者,小德之川流,所以并育并行者,大德之敦化。小德者,全体之分;大德者,万殊之本。川流者,如川主流,脉络分明而往不息也。敦化者,敦厚其化,根本盛大而出无穷也。此言天地之道,以见上文取辟之意也。

右第三十章。[1]

[1]言天道也。

唯天下至圣为能聪明睿知[1],足以有临[2]也;宽裕温柔,足以有容也,发强刚毅,足以有执也,齐[3]庄中正,足以有敬也;文理密察[4],足以有别[5]也。溥博渊泉,而时出之[6]。溥博如天,渊泉如渊。见而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不说[7]。是以声名洋溢乎中国,施[8]及蛮貊。舟车所至[9],人力所通,天之所覆,地之所载,日月所照,霜露所队[10]凡有血气者,莫不尊亲,故曰配天[11]。

[1]知,去声。聪明睿知。生知之质。[3]临,谓居上而临下也。其下四者,乃仁义礼知之德。 [3]齐,侧皆反。[4]文,文章也。理,条理也。密,详细也。察,明辩也。[5]别,彼列反。 [6]溥博,周遍而广阔也。渊泉,静深而有本也。出,发见也。言五者之德,充积于中,而以时发见于外也。[7]见,音现。说,音悦。言其充积极其盛,而发见当其可也。[8]施,去声。[9]”舟车所至”以下,盖极言之。[10]队,音坠。[11]配天,言其德之所及,广大如天也。

右第三十一章。[1]

[1]承上章而言小德之川流,亦天道也。

唯天下至诚,为能经纶[1]天下之大经[2],立天下之大本[3],知天地之化育。夫焉[4]有所倚[5]?肫肫其仁!渊渊其渊!浩浩其天[6]!苟不固[7]聪明圣知[8]达天德者,其孰能知之?[9]

[1]经、纶,皆治丝之事。经者,理其绪而分之。纶者,比其类而台之也。[2]经,常也。大经者,五品主人伦。[3]大本者,所性主全体也。[4]夫,音扶。焉,於虔反。[5]惟圣人之德极诚无妄,故于人伦各尽其当然之实,而皆可以为天下后世法,所谓经纶之也。其于所性主全体,无一毫人欲之伪以杂之,而天下之道于变万化皆由此出,所谓立之也。其于天地之化育,则亦其极诚无妄者,有默契焉,非但闻见之知而已。此皆至诚无妄,自然之功用,夫岂有所倚苦于物而后能哉![6]肫,之纯反。肫肫,恳至貌,以经纶而言也。渊渊,静深貌,以立本而言也。浩浩,广大貌,以知化而言也。“其渊”、“其天”,则非特如之而已。[7]固,犹实也。 [8] “圣知”之知,去声。 [9]郑氏曰:“惟圣人能知圣人也。”

右第三十二章。[1]

[1]承上章而言大德之敦化,亦天道也。前章言至圣二德,此章言至诚之道。然至诚之道,非至圣不能知,至圣主德,非至诚不能为:则亦非二物矣。此篇言圣人天道之极致,至此而无以加矣。

《诗》曰“衣锦尚絅”[1]恶[2]其文之著也。故君子之道,闇[3]然而日章;小人之道,的然而日亡。君子之道:淡而不厌,简而文,温而理,知远之近,知风之自,知微之显,可与入德矣[4]。《诗》[5]云:“潜虽伏矣,亦孔之昭!”故君子内省不疚[6],无恶于志[7]。君子之所不可及者,其唯人之所不见乎[8]!《诗》[9]云:“相[10]在尔室,尚不愧于屋漏[11]。”故君子不动而敬,不言而信[12]。《诗》[13]曰:“奏假无言,时靡有争。[14]”是故君子不赏而民劝,不怒而民威[15]于铁钺[16]。《诗》[17]曰:“不显[18]惟德!百辟其刑之。[19]”是故君子笃恭而天下平[20]。《诗》云:“予怀明德,不大声以色。[21]”子曰:“声色之于以化民,未也。 《诗》曰:‘德輶[22]如毛”,毛犹有伦;‘上天之载,无声无臭’,至矣!”[23]

[1]衣,去声。絅,口迥反。《诗》,国风《卫·硕人》、《郑》之《丰》,皆作“衣锦褧衣”。褧、絅同,禅衣也。尚,加也。[2]恶,去声。 [3]闇,於感反。 [4]前章言圣人之德,极其盛矣,此复自下学立心之始言之,而下文又推之以至其极也。古之学者为己,故其立心如此。尚纲故闇然·衣锦故有日章之实。淡、简、温,絅之袭于外也,不厌而文且理焉,锦之美在中也。小人反是,则暴于外而无实以继之,是以的然而日亡也。远之近,见于彼者由于此也,风之自,著乎外者本乎内也。微之显,有诸内着形诸外也。有为己之心,而又知此三者,则知所谨而可入德矣。故下文引《诗》言谨独之事。[5]《诗》《小雅·正月》之篇。[6]疚,病也。[7]恶,去声。无恶于志,犹言无愧于心。 [8]承上文言“莫见平隐,莫显乎微”也。此君子谨独之亭也。[9]《诗》,《大雅,抑》之篇。 [10]相,去声,视也。[11]星漏,室西北隅也。 [12]承上文又言君子之戒谨恐惧,无时不然,不待言动而后敬信,则其为己之功益加密矣。故下文引《诗》并言其效。 [13]《诗》,《商颂·烈祖》之篇。[14]奏,进也。假,格,同。承上文而遂及其效,言进而感格于神明之际,极其诚敬,无有言说而入自化之也。[15]威,畏也。[16]铁,音夫,斫莝刀也。钺,斧也。 [17]《诗》,《周颂·烈文》之篇。 [18]不显,说见二十六章。此借引以为幽深玄远之意。 [19]承上文言天子有不显之德,而诸侯法之,则其德愈深而效愈远矣。 [20]笃,厚也。笃恭,言不显其敬也。笃恭而天下平,乃圣人至德渊微,自然之应,中庸主极功也。 [21]《诗》,《大雅·皇矣》之篇。引之以明上文所谓不显之德者,正以其不大声与色也。 [22]輶,由、酉二音。[23]又引孔子之言,以为声色乃化民之末务。今但言“不大”之而已,则犹有声色者存,是未足以形容“不显”之妙。不若《烝民》之诗所言“德輶如毛”,则庶乎可以形容矣;而又自以为谓之毛,则犹有可比者,是亦未尽其妙。不着《文王》之诗所言“上天之载,无声无臭”。然后乃为“不显”之至耳。盖声臭有气无形,在物最为微妙,而犹日“无”之,故惟此可以形容“不显”、”笃恭”之妙。非此德之外,又别有是三等然后为至也。

右第三十三章。子思因前章极致之言,反求其本,复自下学为己谨独之事推而言之,以驯致乎笃恭而天下平之盛。又赞其妙,至于无声无臭而后己焉。盖举一篇之要而约言之,其反复丁宁示人之意,至深切矣,学者其可不尽心乎!

大学章句四书集注