这两句诗是《诗经》里面颂体，《诗》开始有各国的国风，国风后来有小雅，小雅过来有大雅，大雅之后就是颂了。颂开始是周颂，周家的那些诗篇，周颂以后，有鲁颂、有商颂，这是商颂。商是殷纣王那个时代，那个朝代，夏商周的商。商颂里面有一篇，叫做＜烈祖＞，烈是轰轰烈烈的那个烈字，热烈的那个“烈”字，祖是祖宗“祖”字，＜烈祖＞这一篇里面，有这两句诗，“奏假无言，时靡有争”。

本来在诗里面的这个颂是，颂这个祭祀的颂，商朝开国君主，祭祀的那一篇诗篇。引用在这里面，是讲一个君子，不要有言说，而自自然然地，就有人受他的教化，而跟他一起学。现在我们就看这两句诗了，诗这个“奏”，古人的注解也有各种讲法，在这里就采用这个“奏”，当“进”字讲。“进”就是指的祭祀，这个“假”字呢？就注疏本子，郑康成是当“大”字讲。“大”是讲在祭祀的时候，奏这个大乐章，“奏假”就是奏大乐章，就是向宗庙里面祭祀的时候，进奏这个乐章这叫“大”。那么在这里这个假字，当“格”字讲，“格”就是格物致知的格，格当“来”字讲。在祭祀的时候，祭祖宗或者祭神明，在祭祀的时候祖宗的神，神来了叫“格”了。神来的时候，正在举行祭祀的时候，主祭的人，参加助祭的人，在这个时候肃然恭敬，叫肃敬，这叫“无言”，没有任何人在说话。

“时靡有争”，靡当“无”字讲，在这个时候没有任何的争议，争争吵吵的那些，宣哗的那种声音，没有争议的声音。这是诗里面，是讲那种在祭祀的时候，这是商颂嘛，是讲颂那些，祭祀的一种功德。《中庸》引用这两句诗来，就是说君子，虽然他自己有修养得那样有道德、有能力，这些他自己不必讲，“无言”啊，拿这个诗来比喻他，比喻他处在世间，“无言”。不要用言语向人家宣传，就是在位的君子，一般的君子，他固然是不用言语宣传，不要自己表扬自己，就是在位的君子。古人讲：“为政不在多言”，为政就是办政治不必多说，你只要拿出良心出来，出真心出来替天下人来办事情。你是一个国君，你就替你全国的人来办事情，你把事情办好了就好啊，多说话有什么意思啊？没有什么用处啊，所以“无言”。

虽是“无言”，不必讲那些空话。你把事情做出来，就没有人向你有什么争议的。不但没有人向你争议，而且你所治理的这些民众，他都会跟你学。受到你这样的这种为政的作风，他都来向你学。他就受到你的感化，这就是圣人、君子都是这样，叫做“不言之教”。不用言语用身教，身体做出事情来，这叫做让别人自自然然地得到感化了。举出这两句诗来，证明君子行不言之教，这就是前面讲的“不动而敬”。君子不动声色，不要用，自自然然地民众就会尊敬你，他尊敬你，他受你的感化，就跟你学。

我们中国自古以来，读圣贤书的那些儒家，他没有机会办政治则已，一但有机会去从事政治的话，他都是这样做法。完全凭自己的“良知良能”，来办事情，这就是诗里面所讲，“奏假无言，时靡有争”。就像那个神明来的时候，没有任何言语，那样恭恭敬敬的。你办事情、待人之道，完全出自真心，那样待人。你想想看，你这样待人的话，这样办事的话，人家就是前面讲的，自自然然地会看得出来，你不说人家也明白。