王阳明的“知行合一”学说，对明朝以后的思想影响很大，也影响了日本的明治维新。王阳明最有名的四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”南怀瑾先生二十几岁，年纪很轻，在四川成都任中央军校政治教官时，不顾当时校长蒋介石对阳明学说之爱好，就大胆对此四句教提出质疑。心之体是无善无恶的话，那么意之动的有善有恶是从哪里来的？有善有恶必然是从体来的，无善无恶的体怎么能生出有善有恶的意，这两句是互相矛盾的。知善知恶是良知，这个知和那个本体有没有关系，有关系，那么在哲学上，王阳明的说法犯了三元论，有一个无善无恶心之体，又有一个有善有恶的意志，再加一个知善知恶的良知，是三元论，不是一元论的本体，这是有问题的。

且看后来南先生在其所著的《禅海蠡测》如何评论四句教，他说：明儒王阳明，远绍陆象山心法，世称其已近于禅，其著名之四句教，为毕生学术思想中心，至有以之与禅宗心法并提者，实则大误。四句教云：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶为良知，为善去恶是格物。”若心之体，本无善恶，则此体为一废物，意动而忽生善恶，此善恶之来，纯出无根，而其于心体两不相关，何须为善去恶；为善去恶又与心之体有何关系？纵不为善去恶，心之体亦自无善无恶也，此其误一。心既有体，在善恶之意未动以前，非绝无善恶，为潜伏于体中耳；此心可称之曰性善，亦可称之曰性恶；因善恶两俱潜伏。如心之体，在意未动前，是净明无过；则应准《大学》之义称之曰“至善”；否则当用《荀子》之意，称之曰“本恶”；何得言无善无恶。无与有乃相对意义，各代表绝对之词；天下之无，何能生有，既认有心之体，而云无善无恶；于辩正名辞上，不免过失；不若以“无”易“非”之为有当矣，此其误二。四句教中，为学得力处，只是一个“知”字；“良知”得辨其善恶，是以用为善去恶工夫，返此动意之初；如返之于无，则终成一个废物，明此心性何用？最不解者，此“知”之一字，又从何处生起？“良知”若从心体自生，心体绝非无物，“良知”若从外来，于心体绝无交涉；况此一知者，为是意动，为非意动？若为意动，落在善恶中矣；若非意动，“知”之一字，即为心之体，何云无善无恶为心之体，此其误三。阳明以一代儒宗，其四句教纲领，大误如此，世不之察，推为心性理学之极则，殊为识者所惜！

以上这段评论，在义理上分析辩驳得颇为透彻。中国文化儒释道三家之学，究其核心，不离心性二字，心性乃儒释道三家之核心，儒家孟子讲“尽心知性”，中庸讲“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道也者不可须臾离也，可离非道也。”早在战国时期，就有孟子与荀子的性善性恶之说。道家讲“修心炼性”“性命双修”，佛家讲“明心见性”。王阳明心学影响中国文化数百年，并远及日本，作如此透彻之批判，此亦是中国文化史之大事也。南先生若非早年悟道，通达心性，智慧明了，何能作此大胆之评论。

注：个人浅见，南师是从哲学本体论角度来论证的，有逻辑性。有人不解，阳明四句教有接引众生向善之功，为何要冒大不韪来批评呢？任何学说学术必须有其严谨性，作为儒释道世界级的教义，怎么可以禁不起哲学的论证呢？哲学界的论辩是一直存在的，也是永远存在的。哲学界对“第一因”的争论由来已久。例如西方一神论的上帝，不管人格化与否，反正有个不可知的力量存在着，这个不可知的力量叫做“第一因”。 世界上的事都有个原因的，这个“第一因”代表的就是上帝，第一因实际上反映的就是本体论。哲学上的本体是指，“超越一切存在者或现象、具有创造各种事物或现象能力”的存在，通俗来说，就是一切事物和现象的源头，也常称作“形而上”。既然上帝是世界本体，那么善恶哪里来的，原罪是谁生的？从哲学角度，最后都会归结到第一因，即上帝。世界种种皆是本体所生，所以善恶灾难或原罪，都是上帝所生，哲学家就是如此论证。道教讲：道生一，一生二，二生三，三生万物，道为道教的本体论。西方哲学家对道教还算认可，但对儒教却常被诟病，认为儒家缺少思辨性，没有本体论思想或本体论并不明确。周敦颐是宋明理学本体论的开创者，王阳明四句教也体现了本体思想。既然你有理论，为何不可以被哲学论证？上面文章南怀瑾论证得很有逻辑性，阳明说本体无善无恶，却又能生出善恶来，这不是自相矛盾是什么？南怀瑾会这样看，西方哲学家同样也会这样看待儒教。

看了一篇反驳南怀瑾的文章，大体是以南师误解心学“善恶”定义为论点展开辩论。其实那位作者根本没弄清本体的哲学含义，很多学儒或学佛的人几乎都不怎么在意哲学。本体就是诸法之生因，不管你“未发”时善恶是否“一物”，发了之后，善恶正是心之本体所生之法，意动和良知都是本体所生，这才是本体之意。但阳明却将心体定义为“无善无恶”，这岂不矛盾？南师指责正在此处。体为善则能生善法，体为恶则能生恶法，体不辨善恶则可生善恶之法。阳明言体“无善无恶”，如何又能生出善恶来？若能生出善恶，即非前体所生，良知亦如是，故南师说之“三元论”。其实，就算驳倒南师，本体论还有致命理论缺陷。圣人善人恶人心之本体，我们暂且不辨儒教自他心体是否一异或是不二(作为儒教或儒学还须论证的何止一两处)，若恶人修成善人，最后成为圣人，这心体断灭吗？若断灭，今世学儒作甚？做个恶人一样快活；若不断灭，还受不受后有？圣人究竟会以什么状态存在？成为圣人还会不会再堕落？会有一系列问题需要解答。既然心体能生出有善有恶的意动，自然后有还会由圣人境界退回凡夫甚至恶人，今世又何必学儒？如果说，这些都与阳明四句教心体无关，那么只能说这种对心体的定义或理解是狭隘的是偏颇的，阳明《传习录》又言“知是心之本体”，可见其体用不分，其一弊端是成为圣人后仍避免不了再次堕落。实际上由古至今儒学理论经过数次变故，但对心体的界定历来是笼统的，派系间也是不统一的，西方哲学家诟病儒学少思辨性无本体论，也不是没有前因的。

至于佛家，天台圆教有性具善恶之说，佛教否定第一因，非本体论，对心的论辩非常复杂，藏通别圆四教皆有心性的不同注释。慧能大师“何期自性能生万法”多被误解，慧律法师曾有针对开示，若依字面直译决定误会佛法。佛教心性之学何其深广，岂是只言片语即可解说。王阳明曾学佛老30年，若其对心的理解同于佛教，必然不会有后来的批佛言行。其实，佛教信众误会佛教是本体论承认第一因的也比比皆是。南怀瑾并不是针对阳明心学，也曾批评过佛教内部尤其是弘法之人，缺少足够的哲学思维，对佛教外界漠不关心，西方哲学界是如何评论佛教的，对某些佛教教义是如何划分的，也往往不知。对儒释道三家来说，这些都不是小事。可再参阅《南怀瑾 王阳明的学问造诣及影响》，文中详细给出阳明“四句教”第一句的出处。南师评论阳明岂是随口说说，背后都有一定的学识背景。还可再看《南怀瑾 宋明理学家的造诣与问题》。