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率性之谓道
原道之所建，人之天也。
夫天下莫不贵者道也，而唯性之是率。《中庸》深原之，以示体道者之必求诸性也。
谓夫尽性者必依乎道，惟尽道者之必原乎性也。道丽于物以万殊，效于事以百致，备而求之，有无暇深求其所自者矣。
夫抑念道之所自出乎！觉之而始行，知始之也。知无方而之于道外，非必其道也。抑念道之所自著乎！感之而始应，物显之也物。在外而彼自为道，非吾之道也。夫道必有所率而后不淫于道之外，道抑不在外而著于我，岂非天所命我之性与？
好焉乐焉者，率之之情也，择焉执焉者，率之之才也。而所率者有一成之矩则，为情才之所趋，则恻悱之仁，专直之义，密藏于情才未起之先，一为人而必有此与生终始之诚，是性也，是情才之所效命者也。知与处之各当，率焉而物乃明也；恩与义之交尽，率焉而伦乃察也。而所率者有皆备之本体，为伦物之所依；则自强之健，载物之顺，保合其伦物不昧之贞，一为人而必有此与感相通之实，是性也，是伦物之所受治者也。
盖有生之初，天所以为天之道，与天所以育物之道，具体以善人之形，而凝之为德，故极乎圣神之功化。而赤子之心早已具乎笃恭之体，率之而道行矣，而特非废之半涂者之能率也。迨乎既生之后，天之所以为天之道，与天所以育物之道，流行以日授于人，而不绝其几，故极乎愚不肖之牿亡，而平旦之气犹可以作好恶之准，率之而道亦察矣，而特非任其自然者之能率也。故曰率性之谓道也。
呜呼！人不知性，而孰其知道乎？以率心为道，而善恶无据之知觉，率犬牛之性而为犬牛之道，则人道乱。以率理为道，袭痛痒不关之形迹，率流俗之性而为流俗之道，则天道亡。陆子静以心为性，司马君实舍心言道。道之不明，奚望其有戒惧慎独之功乎！
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和
且夫人静而不知所存者，以为情之未生，此心一无所有耳，动而不知所省者，以为情之方生，此心因感而动耳。日用不知者不能不用，见仁见智者随其所见，故君子之道鲜矣。
尝试论之。忽然而见可欣，忽然而见可拒，何为欣为拒相应之速也？则是有生以来，喜怒哀乐备储其精英而行乎其故辙矣。欲征吾性情之全体大用者，不可于此想见之乎！
夫未发之时亦多矣，乃当此时也，有愍惰而见为无可容心者，有见为昭昭洞洞万念止而孤有其炯光者，而不知皆非也，此喜怒哀乐之未发者也。喜怒哀乐之未发，岂万事万理之可豫立也乎？于是而有可发焉必发矣。乃于此时也，有谓舍所发而更无余情者，有谓时至事起随作用而为其得失者，而不知皆非也，此应其未发所具之节而皆中者也。
喜怒哀乐之中节，岂物至知知之初无节也乎？其未发也，欲其无端而发为喜乐也不知，欲其无端而发为怒哀也不能。君子不能，庸人亦不能也。此可以明其有主矣，特未能存者不知耳。试反求之一无成形之间，则静函以俟肆应之咸宜者，必不可谓倚于虚空而待物以起者矣，此其所藏谓之中也。其发也，于喜乐而易以怒哀也不能，于怒哀而杂以喜乐也不能。君子不能，庸人亦不能也。此可以明其各适矣，特未知省者不知耳。试密审之各有所宜之几，则得当以遂初心之本然者，必不可谓交错无恒而互相悖害者矣，此其所适谓之和也。
乃举天下之芒然于此也：于未发也，无其实不能为之名，虽中节与，逐其未遂忘其本。谓未发者，一无有也；中节者，本无节而中即节也。庸讵知奠位于不睹不闻之顷，密藏万有而不忧其不给，以至正而立为大中；流行于隐微显见之际，会通典礼而不戾其所函，以至和而成乎各正。实有中也，实有和也。故君子之静存动察，奉此以为大本达道也。
诗云鸢飞戾天鱼跃于渊，言其上下察也
道之隐者皆其至显者也。
夫鸢之飞，鱼之跃，昭著乎上下，何隐乎哉？所谓隐者，此尔。
且夫道何隐乎？隐于不能行不能知者耳。惊于费而遗其全，目由其一端而已困，将谓子臣弟友，鬼神礼乐之四达也，必有变通之密用出于形器之表。离乎费以索其真，欲遇其全体而不得，将谓喜怒不形，睹闻不及之至无也，自有怳忽之真宰立乎象数之先。道其隐矣乎？夫道非不隐也，特非费之外有隐，而圣人几几遇之，夫妇之必不能与者也。
今夫君子之道，天之道也，天则在吾上下之间矣。仰而观之，天者具在矣；俯而察之，渊者具在矣。从天而观之，鸢有时而飞矣；从渊而察之，鱼有时而跃矣。未仰以观，则忘乎天；未俯以察，则忘乎渊。鸢固飞也，有时而见其飞焉，有时而不见焉；鱼固跃也，有时而知其跃焉，有时而不知焉。然则子臣弟友、鬼神礼乐日相需相给于宇宙，而未尝备察焉者多矣；然则可喜可怒，可睹可闻日相感相成于伦物，而未能详察也又多矣。如是而谓之隐，诚隐也，而果隐也乎哉？不能知不能行者之杳芒而无可亲，知之行之者历然而可据者也。
吾目之所不见，不可谓之无色；吾耳之所不闻，不可谓之无吾声；心之所未思，不可谓之无理。以其不见不闻不思也而谓之隐，而天下之色有定形、声有定响、理有定则也，何尝以吾见闻思虑之不至，为之藏匿于无何有之乡哉！吾有所不可知，责之吾智之未精；吾有所不能存，责之吾仁之未熟；吾有所不可胜，责之吾勇之未大。以其未智未仁未勇也而见为隐，而君子之灼然可知、固然可存、断然可胜也，何尝于智仁强勇之所穷，更有绝人以不可及之理哉！
故《诗》不云乎：鸢飞戾天，察乎上而但存乎仰观者之察耳。有鸢焉，有天焉，其物也；飞者其几，戾天者其则也。鱼跃于渊，察乎下而但存乎俯察者之察耳。有鱼焉，有渊焉，其物也；跃者其几，于渊者其则也。夫何隐乎哉！
然而隐矣；天终日丽乎上，渊终日奠乎下，鸢鱼终日游其间，飞跃终日因其性，然而天下之不见者多矣，故曰隐也。君子之道，天之道也，亦如此而已矣。
“庄暴见孟子曰”章
得乐之情以图王而可矣。夫推好乐之情以同民，取天下之道，固有然者。
先王王天下，而以乐化成天下。齐王亦知愧其不能好，而孟子固未之及也。
昔孔子之论乐，审音容，辨器数，雅《郑》之际，戛戛乎难言之矣。而孟子独比先王世俗而齐之，意者姑有俟也。不然，大而未化者所见然与？
或谓声有哀乐，而作者必导以和；或谓声无哀乐，而惟人之所感。之二说者之相持久矣。谓声有哀乐者，性之则、天之动也；谓声无哀乐者，情之变、人之欲也。虽然，情亦岂尽然哉！
今且谓乐乐之情，独不若与人，少不若众。乃使数十百人聚于一堂，倡优侏儒，犹杂子女，非不乐也；而音寂舞罢，必且有自念而倦以惭恧者，此亦乐极悲生之所必至矣。今且谓同乐之情，欣欣之喜色，民忘其慆淫，庶几无病之交祝，君安于驰逐。乃使既庶既富，生其逸玩，暮而鸣钟，旦而校猎，且相乐也；而诬上行私，必且有旋踵而继以怨讧者，此固乐不可极之明效矣。
夫谓今之乐由古之乐而生，其言顺，然而非也；谓古之乐由世俗之乐而裁之以正，其言逆，然而固然矣。何也？上古之世，其民由无情而有情，能歌能咢，能抃能舞，可使去草木虫鱼之顽处而导之以和，故先王重用之，然且蚤防其淫而亟为之节。近今之世，其民人有情而情有变，为恩为怨，为诅为颂，且将窃变风变雅之淫诽而和不可复。先王之节，不可逾也；世俗之淫，不可宜也。由是言之，乐之于人治大矣哉！
无已，则以齐王之人，处齐王之世，抚齐王之民，疾苦流离不适有生，而姑为此说邪？虽然，齐王且知变色以怀惭，其臣且固迟疑而罔对，知有先王者未尝不可深言也。然而孟子之言止此，其将曰是何足与言先王也云尔，而抑不然。
盖王者之兴，天佑不已者也。佑之以取天下之材，而乱定矣；佑之以定天下之材，而治兴焉。孟子以为吾且任取天下之事，拯民于水火，则山川时雨之降，自有制作之圣继我而起，则移风易俗以俟来者，而功不必自我而成。抑君子之道，成章而达者也。顺人情而利导之，吾志吾学之逮此矣；贞人性而节宣，吾育吾德之由此致焉。孟子以为吾所得于先王之道。先立其大纲，而志壹动气之后，自有天产之和应我而兴，则履中蹈和需之仁熟，而化不可躐等几也。惟然，故其为言也，循序不迷，而非苟谐于世俗。固非声无哀乐之卮言，与嵇康同其叛道；尤非劝百讽一之旨，与相如扬雄均为诡遇也。存乎善读《孟子》者尔。
“公孙丑问曰夫子加齐之卿相”章
且异端所与君子并驱而骄语捷得者，曰无学。
君子曰：“吾守者约也。”彼且曰：“吾所守者尤约也。”约莫约于一心。心之外乃有义，义之外乃有学。泊然之心，无学无义，而恒足乎天和。彼见有霸王，见有褐夫，见有诸侯，见有义不义之行，见有辜不辜之杀，皆学累之也，而告子以不动其心。
呜呼！若彼者犹匹夫之雄入于九军耳。无褐夫，无万乘，无胜不胜，无缩不缩，剸首暴骸于都市而心恒晏然，其果晏然与否吾不知也，而自命则曰吾晏然矣。夫君子而屑为尔哉！
异端言生死，君子不言。仕、止、久、速，君子生死之几也；行必义，杀必辜，君子生死之守也。守不定，则生气屈而易馁。义为衡，而气为持衡之主。求之求之，而得之于内，则历乎治乱之间，进退皆有以全其刚大。气者，天之道也。人之圣者全乎天，未有圣而可以宠辱惊者也。几不察，则生理疏而易偏。心为衡，而天下之言为所衡之理。求之求之，而得之于学，则人乎类萃之中，百王皆因以裁成其礼乐。心之有知，人之道也。全乎天者尽乎人，人道尽而是非不足感矣。
故告子谓不以心使气，圣不可知者或然也。乘时自利其用，而清任之风裁以化，而要未易几也。其谓不以言累心，诐、淫、邪、遁者皆然也。无择以兴、而政事之乖违莫恤，则心先丧矣。知此，则可以知孔子之道逾群圣，而孟子愿学之长矣。
孔子之学，交相用而抑各致其功也。以持吾志而帅吾气，道也义也。气听衰王于心，而因天下为曲为直之数，以阅万物而制其命；谨之于几微，临深履薄，而千万人让其勇。此其学曾子传之，伯夷伊尹前此而修之，子夏之谨守犹将庶几焉；畏其难而任其馁者唯告子耳，而为之说曰：心无待于气也。以审天下之言而正天下之心者，学也诲也。言极天下之至赜，而唯吾心不厌不倦之诚，以阅众理而曲尽其时。此其学子贡知之，颜闵冉牛欲罢而不能，尧舜之生知且未遑焉；畏其勤而偷以怠者唯告子耳，而为之说曰：言只以累心也。学孔子者，养以存诚，知以求明，求之求之，各致焉而心之量始全，奚有累哉！若夫学诲以精其义，则曲直不差于铢累；集义以执其中，则古今交受其权衡。是知言养气交相为用，而孔子之度越群圣者，知言其至矣哉！
学以聚之，问以辨之，可飞而抑可潜，乾所以为御天之龙，孔子之所以贤于尧舜也。敬以直内，义以方外，无不利而固不习，坤所以为牝马之贞，夷尹之所以不如孔子也。
老子曰绝学，释曰无学，告子曰勿求。邪说多岐，其妄一也。朱子格物之教为孟子之传，允矣，功不在禹下，陆子静、王伯安之徒奚更詹詹为？
“敢问夫子之不动心”至“而反动其心”
且夫人亦恶能不以心使气乎哉？而妄者以之为患。
夫欲心之勿使气也，则唯死为得之。生之日短，而死之日永，亦何患无心不使气之一日哉！切切然于其生而患之，不亦愚乎！
心之动也微，气之动也显。告子曰：吾无气，心虽动于微，天下不知其动也。心之动也有权而无力，气之动也有力而无权。告子曰：吾不资气之力，心且无所用其权，亦废然返而自息也，故天下之言钩棘锋距杂进于前，吾不与之迎随，则若称说于萎草块涂之侧，而固无能动也。
乃吾且为告子正告之；藉其死也，气离心，而心不与天下之言相应，则天下之言仁义、言富强、言为我、言兼爱者杂进于前，心固不与之迎随，而喋喋者弗能自诧于萎草块涂之侧，更何患乎？若夫生而与天下相接矣，心一日不能与气相离，非吾欲尔也，天也，则亦恶能不以心使气乎哉？
今夫体，皆听心之为者也。动静云为，皆气奉心之微指以喻于体；动静云为，皆心使气之效也。霸王行道，一心授气以大权，而用以充。故君子视天下，犹吾耳目手足尔，气相及也。万物同此一气，故同此一理，非我使之然也，天也。我以之生，天下以之生，孳孳于有生之日以立霸王之纪，以治杂乱之言而一于正，唯心使气之为有功。
故以权论之，而心为尊，则志至气次之名定矣。以权力相参论之，则志壹动气，气壹动志之功均矣。以力论之，则气为强，而蹶趋动心之势成矣。何也？气去心则死，心委气而息则死。不欲心之微者显，气之有力者效其力，则诚莫死若也。而告子百年之余如此者，永以终古矣。任天下之言仁义、富强、为我、兼爱者百相萦也，百相禁也，而我固不与迎随，终亦无我如何也。告子亦何患乎无此一日乎！
君子所忧者，我且为萎草，且为块涂，而天下之生不息，彼且摇荡天下以相迎相随于率兽食人之涂，故持其志以大正，帅其气以察言，则虽五世泽斩之余，而犹使天下之言不敢逞其钩棘锋距以戕贼人心。故自孟子至今二千余年，言犹有宗，心犹有法，皆孟子之气为之也。此孟告之不动心可得而闻者也。
万物皆备于我矣
物之备于我，见之者鲜矣。
盖备我之理，而后知物之备焉否也。我之不尽，而测物者恶足以知之！
且谓物之自物，各还其位，而非我所与者，亦思以其说易天下，而终于不能。我之既有于天下，必有藉以益其生，其待于物也无已时，物备我，而我顾悍然使还其位而无相与，亦耻甚矣。无他，见物而不见我也。
孟子学圣之功，充实而光辉盛焉，乃知我之待于物，一如物之待于我；物之有我，一如我之有物。遂昌言曰：“今夫万物则既可得而见矣，斯不可以理言者也；理以为当然，则或以为不当然，而奚不可。抑不可以情言者也；情见为不容已，则有时容已，而亦或可安。惟夫吾自有之，吾自用之，犹手之有持、足之有行也，拘之挛之而不能禁；吾自能之，吾自为之，犹目之能视、耳之能听也，塞之蔽之而终不失；吾自富有之，吾自日新之，犹言之不穷于口、动之不穷于体也，慎之持之而非不给。故不但言我受物也，受则有与之者矣。”
各有血气，各有心知，谁与我者？调其血气，导其心知，吾司与矣；有其可司与者，与之而已矣。抑不但言通物于我也，通则必往而通矣。智止于心，力止于身，奚待往乎？尽心之智，尽身之力，弗庸往也；有其所可尽者，尽之而已矣。由今观之，万物不皆备于我哉！
虽然，吾盖几为察识，几为扩充，而今乃知之也。一日之间，而引万物以大吾之量，始以为志之所至可至焉矣，而未也。志者一日之起者也。万物至重矣，而任之者气；气之不养，养之不直，则见芸生之情诡变纷纭，而不信我之能为其藏。今而见吾之气，天地之气也，刚者可驭，柔者可扶，变迁殊质，至于吾之身皆胜之而无可慑，然后吾所立之志非虚扩之使大也，万物皆备也。一念之动，而恤万物以慰吾之情，始以为仁之所感能感焉矣，而未也。仁者一念之涵者也。万物不齐矣，而各有其义；义不生心，心不集义，则见勃发之欲损益无恒，而不信我之能持其衡。今而见天下之义，吾心之义也，取不损廉，与不损惠，生杀异术，裁以吾之心皆宰之而无可疑，然后吾所存之仁非固结之使亲也，万物皆备也。是当然之理所自出，必然之情所由生也。反身焉，莫匪诚矣，无不乐矣。
呜呼！此孟子所以为正已物正之大人也与，而孰则知之！
“孟子曰莫非命也”章
尽道者，于命无择而非正也。
盖一日生而有一日之道，尽之而已。知命者岂知岩墙、岂知桎梏哉！
今夫桎梏之中，道所不存也乎！道无桎梏，而桎梏之中有道。道至于可桎可梏而道乃尽。尽道者不受桎梏，而桎梏不择道而不施。故曰“莫非命也”。天与人争，未有不胜者也。使可以不顺焉，则非正矣。天不以一人之正屈其大正以从之，故治乱有时，死生有化，祸福有权，非人之所得与也。无已，其唯岩墙之下不可立乎！
而岩墙之下亦难言之矣。扣马之谏，众欲兵之岩墙也，使夷齐权可乘，言可执，以声伐君之罪，则武王且立乎岩墙之下。微服过宋，魋不能害，不立于岩墙也，及其历阶可升，侏儒可斩，以婴莱人之锋，则孔子又已立乎岩墙之下。然而知命者可扣伐商之马，可漂牧野之血，可屈于宵小之桓魋，可亢夫强大之齐景。何也？道尽则无岩墙，不尽则无往非岩墙之下。
而桎梏之为心害甚矣！岩墙其心者桎梏其身，行险以徼幸，则天且奉桎梏以行其正，而不知至于无可如何而受之，亦终莫能逆天，而但自形其不顺。以不立岩墙者桎梏其心，忧危而不释，天且试之于岩墙以观其顺，彼乃无可如何，而见为不可受，自谓能居于正，而不知天之可顺而不可违。
然则如之何？尽其道而已矣。天有天之命，天之道也。吾有吾之正，人之道也。天道归之天，人不能与。人道任之人，天无所持权。尽道者安于人之非天，安于天之非人。羑里而演《易》，匡围而弦歌。岩墙之下，桎梏之中，忧游泮涣，莫非道也，岂但曰“莫非命也”哉！
“孟子曰人之所不学而能者”章
大贤申明人道，而显仁义之藏焉。
夫君子所性，人之性也，则仁义之发为爱敬者也。知能则既良矣，故曰性善。
今夫人之性则既异于禽矣。禽之初免于彀，其所知能即夙具焉，终身用之而无待于益，是其不学不虑之得于气化者也。
夫人则不能夙矣，而岂无不学之能、不虑之知乎？学而能之，能学者即其能也，则能先于学矣。虑而知之，知虑者即其知也，则知先于虑矣。能学知虑，禽之所不得与也，是人之性也。学虑者以尽仁义之用焉，而始著之能、始发之知，非禽之所与，则岂非固有其良焉者乎？
夫但以不学为能，不虑为知也，则色而能悦，斗而能克，得而能取，人皆能之于习尚之余，而不如禽之胜任也蚤；利而知趋，害而知避，土而知怀，人皆知之于筹度之后，而不如禽之自然而觉。以此思之，人之不学不虑而自有知能者，非其良焉者乎？孩提而始发其端，既长而益呈其效，则爱其亲敬其长者，人所独也，天下之所同也，如禽之不知、能禽之不能也，故曰良也。是故君子以仁义言性，于此决矣。
物之生，皆生之气也；人之生，气之理也。天欲引其生气以滋于不息，则使物之各有其情以相感而相育，故物类能爱其子，而忘其所从生，理不足以相保，而物生虽蕃，不能敌人之盛。惟人有肫然不昧其生之理，藏之为仁，发而知能者亲亲其先焉者也。奚以知人性之必仁哉？以他无所恋慕之日，早有此爱，达之天下，凡为人者皆然也。故曰良也。物之生，皆天之化也；人之生，化之则也。天方行其大化而汇不能齐，则使物之各有所制以相畏而相下，故物类知服于强，而狎其所相习，则不足以有准，而物生固危，不能似人之安。惟人有肃然不敢逾之则，藏之为义，发而知能者敬长其先焉者也。奚以知人性之必义哉？以他无所畏惮之日，早有此敬；达之天下，凡为人者皆然也。故曰良也。
爱之几动，生之理渐以不忘，理有所未安而不忍，于是而学矣，故能学也。敬之情伸，天之则不可复隐，则有所未宜而不慊，于是而虑矣，故知虑也。学虑者，爱敬之所生也；爱敬者，仁义之所显也。不学之能，不虑之知，所以首出庶物而立人极者，惟其良故也。
于是不知性者揣此以言曰：觉了能知者，不学不虑之本体；人之始，一禽之免于彀而已矣，可良可不良者也，无良无不良者也，学虑之知能徒汩其良，而唯无善无恶之为良知。王伯安之徒，舞孟子之文以惑天下而不可胜诘。悲夫！
僧通润者，谓孩提知爱，是贪痴大惑根本。其恶至于如此！司世教者不施以上刑，而或为传之，无惑乎禽兽之充塞也。
“孟子曰人之所以异于禽兽者”四章
大贤以人道立人，承先圣之所存也。
夫人之异于禽兽，无不异也。有不异者，则不异矣，故曰几希。君子之为治为教，严此而已。
孟子更端而递言之。盖以天溥物而无心，物群分而不乱。天下之言道者，吾惑焉；跻圣之道于天之化，则且尸天之仁为己之仁，下夷乎物而无以立命。其言性也，吾益惑焉；概物之性于命之同，则是率物之性为物之道，自蔑其性而殆于逆天。古之君子所为尽性修道以立庶民之极者，则唯于人之所以异于禽兽者，严其别而慎持之耳。
夫人之于禽兽无所不异，而其异皆几希也。禽兽有命而无性；或谓之为性者，其情才耳。即谓禽兽有性，而固无道；其所谓道者，人之利用耳。若以立人之道较而辨之，其几甚微，其防固甚大矣。
自我而外，有物而不知其异；与我为类，有伦而不体其同。不体其同，天几之爱易以衰止；不知其异，相接之宜罔于从违，禽兽胥此矣。明以察而由仁义者，唯人异也，舜所存者此也。其欲无涯，而甘食为甚；其戾无已，而见善不知。逐于欲则日偏而不反，迷于善则怙党而崇私，禽兽则然矣。好恶审而取舍定者，人唯异也，禹汤所存者此也。
偶有踯躅之悲，而旋以忘；小有微明之觉，而恃以逞。忘之而成乎忍，则地异而情殊；恃焉而不思反，则事狎而心玩，禽兽之道然也。欩然不足而周于远迩，唯人异也，文武所为必存也。前不知有古迹之可循，内不知有心思之可尽。不知效法，则熄者无以相续而无古今，不尽思惟。则大义永以斁忘而无纲纪，禽兽之道然也。勤思不懈而继夫往迹者，唯人异也，周公孔子所为必存也。
大矣哉，其立人以事天；严矣哉，其贵人以治物也。私淑君子而承其将斩之泽者，舍此奚事哉！以言乎道，不敢侈言天也。思诚者人之道也，匪形之是践，而几乱乎鬼神。以言乎性，不忍滥乎物也。人无有不善者也；以命为无殊，则必同乎牛犬。抑功利，崇仁义，绍帝王之治教以抑强食之兽心；辨杨墨，存君父，继春秋以距争鸣之禽语，其在斯乎！后有作者，勿以禽兽之知为良知，禽兽之能为良能，尚有幸哉！
程子有“率牛之性为牛之道，率马之性为马之道”，朱子不取，疑非程子之言，游杨谢吕之所增益也。鸡雏观仁，《近思录》采之。正不须如此说。周子不除牕前草则异是。此自有辨。万物与我共命，蠢动含灵皆有佛性，斯禽兽之教，诱庶民而师之者也。
形色，天性也
形色皆天性，不托于虚也。
夫性之在色，犹色之在形。形非虚以受色，而虚以受性乎？成性者天，成形者天也。
尝思天下之言性者，皆有所大愚。彼不自暴其愚，而多为纤微洸瀁之说，我则知其愚之必出于此。
盖其为纤微洸瀁也，抑必有所依焉，以为躯壳之内，心肾肺肠之间，有中虚如橐龠者，是性之所函藏也；抑以为外形之通乎内，内形之通乎外，有中虚如隧道者，是性之所流行也。其愚也必出乎此，特不敢目言之尔。
夫虚如橐龠，虚如隧道，无有而已。所时有者，大气之往来而已。是与身外之虚也无以异，我所不得而有，我所不得用也。即用之，亦待吾之志以帅之，而奚有其成性哉！古之人知此矣，故爪之与发，至不灵者也，全归者必纳之绿中；黥之与舂，非有惨痛之伤也，用法者立以为大戮。夫岂遗性而贵形哉？亦知夫形色之表，抱虚而居其间者，非吾性之都也尔。
妖祥之变有色矣，而不能有形，则无定性，草木之类有形矣，而不能有色，则无觉性。若夫人也，则外形之用，色所发也，而耳目之材，实有其可聪可明之成质；内形之体，形固藏也，而神明之撰，实有其能择能执之成能。然则性也者，即此内外成形至实之体，而非游于虚也明矣。见于面，面非窍之所启也；盎于背，背非几之所通也：施于四体，四体则以实为用，而非以虚为牖矣。人之形则为人之性，犬牛之形则为犬牛之性。若夫虚函如橐龠、疏通如隧道者，犬牛亦同有之。实者异，而虚者亦因以不齐矣。
论者曰：“虚者道也，天也；形色者器也。夫亦思人之奚从而有斯形色哉？”形之密也，天下之至精者无以加，形精而色以入微，是天之聪明所变合，而聪明即留此而与俱处者也。形之恒也，天下之至信者无以加，形信而色以有定，是天之秩叙所裁成，而秩叙即奠此以与相守者也。故就其虚函而疏通者以言仁义，无有也，则以谓性之无仁义也可矣；就其至精而至信者以言仁义，至信者即其仁，至精者即其义，而又奚惑乎！
然则人之死也，形存而性去之，何也？是其形之将毁也，萎败而不足以发色，而性因以亡。愚者犹疑之曰：“性游乎虚而有去来。则其生也孰鼓其橐龠，其死也隧道居然，而岂有窒之者乎？讳此不言，而为纤微洸瀁之说，亦谁与听之！”
释氏以八识随寿暖二性为去来，贤于庄子天籁之说矣。然寿暖者形之不即毁者尔；形将贼，性乃渐隐，寿暖有似乎去来。性无去来，但有成毁。《易》曰：“乾坤毁则无以见易。乾坤，形色也，易，天性也。格物者知之。”
哭死而哀，非为生者也
圣人之哀，发乎性而止乎情也。
盖性无有不足者。当其哭而哀，足于发为生之情；理所不发，而抑奚暇及之！
此孟子体尧舜之微而极言之曰：德纯乎性者，情亦适如其性；如其性者之情，不容已之情也。
夫人之于情，无有非其不容已者矣，而不知不容已者之固可已也，则不已者意以移而已焉矣。其惟圣人乎！
哀乐者，情之大端也。圣人之乐，不以中天下定四海而益也，则不以饭疏食饮水而改也。是以知圣人之哀，不以茕茕在疚、闵予而恤己也，固不以何怙何恃，弃予而怀人也。哭死则哀矣，哀则忘乎生者矣。
聚散者气之恒，天之以宰物也。而其合也和也，其离也伤也，天之于此，有欲为久存而不可得之势，故舒惨相乘之候，必有风雨之变凄恻于两间。欲久存之，而固将亡之，气之所不能平也。圣人应于其候，而悲怛之情兴焉，如天之哀而弗能自抑矣。屈伸者数之恒，物之所自取也。而其伸也畅也，其屈也郁也，人之于此，固有缱绻求盈而不自主之憾，故焄蒿未谢之余，自有怆况之神依依于左右。方且求盈，而终于见诎，情之所不可堪也。圣人通于其志，而迫遽之心茀焉，如物之哀而勿容或释矣。
夫动以天者，于道无所仿也。天所动者斯为道，道以行其不容已者也；祈于道而天之初几以隐。因于物者，于理无所推也。物之变也莫非理，理自有其不容已者也；求诸理而物之感通以阂。今夫念继序之不皇，而感前人之勤止，不终其佑。思日月之逾迈，而悼昊天之未报，追悔其非：此亦可谓仁孝之用心，于道无违，于理必致者矣。而赤子之心，虑所不及，生死之际，情所不遑。以此知人也，非天也，性之所溢出而固可已者也。夫圣人亦惟此而已矣。故我以信圣人之哭死而哀，非为生者也，性自足乎哀而无所待也。
利物足以和义
不私利于己，而义在其中矣。
盖利在物，则义在己。义利不两立，而非不可和也。君子辨此夙矣。然非自强之天德安能哉！
尝闻命筮者曰：义则问，志则否。以志之或淫于利也。
然则天之以利为德，惟天任之，而非君子之所可事也乎？夫利之为言，行与不行、得与不得之谓也。有涂于此，而两不能容：我行，物斯止矣；我止，物斯行矣。有物于此，而交倚为用：我之得，物所失也；物之得，我所失也。行不行、得不得之间，义之所自以合离者也。君子豁然知利之为物所待也，即为己之所自裁也，不讳言利而以物为心，抑岂离所行所得者以为义哉！
除天下之大害，则勖其戎昭果毅，致武以争利钝之交，无所恤也。若其害止于一身，则安之于命，而命即为义之所自定。夫天之以肃杀戢蕃芜之患而恣老物之息者，亦此义也，胡不和也！兴天下之大利，则勤于康功田功，秉时以导利源之溥，无或逸也。若其得止于一己，则孤尚其志，而志即为义之所自持。夫天之以西成敛品物之实而厚生民之养者，亦此义也，胡不和也。
故一介之取，濒穷厄而不系其心，千乘之辞，屡流离而不生其怨。而苟可以利一国利一乡乃至利一夫之不获者，理所可推，恩所可及，则君子而谋细人之务，日孳孳焉劳之劝之，不吝其勤，以为非是而不惬，惟其胜己有权而用物有制也，自强不息之道然也。
呜呼！利之为用大矣哉！非勤弗获也，非恒弗能继也，终日乾乾而美利乃集焉。然而小人专之以自居，则乾之利天下者，岂为一人设哉！阴柔之情间于中，疲役以怀安饱而自弃其天，凶之府也，幸免者枉耳。是故《易》不为之谋也。
莫益之，或击之，立心勿恒，凶
且夫古今遐迩得失利害，皆人之所常有事也，孰知夫常者之非有常乎？孰知夫非有常者之固有常乎？
逐乎小喜而遗乎大忧，犹可言也；喜者在此而忧者即在此，不可言也。
以大常洁度之，愚哉逐物求益者之莫能免也。夫人之立心，未有不求益者，未有不避击者；君子以之受天之佑而远人之怨，小人以之丧其廉耻而叛其君父，乃自其大常者而洁度之，则适足以为天下笑。请言其愚：以为益也，芒芒然而求之，而不知击者之随之也；逮其击而又避之若恐不及，又不意击者之转为益也。以为击也，悻悻然而避之，而不知击者之固益也；见为益而又求之若恐不得，又不知益者之更深其击也。
四顾而视天下，有以之而益者矣，则从而效之，然而于己不效，而复得击矣。是何天下幸而己不幸也？怨天尤人，而击之者愈甚。偶然而遇之于吾身，困以得益矣，则又从而为之，然而于前幸获，而今则击矣。是何前日之利而今遽变也？振掉失守，而其受击也更烈。呜呼！以为可常而孰知其不常。于此不知，而欲知善恶吉凶之理数固有之大常也，其可得哉！
夫邪正之途，成败之轨，祸福之归，纲常名教之所存，礼乐文章风会之所自定，有规之一日者矣；有规之数岁者矣；有规之终身者矣；终身之余，上有前古，下有后今矣。非立心之迂也：一日者亦前古后今之一日，则合前古后今之益以治一日，而一日之益乃以不迫而不穷。勿恒者曰：“吾利当前耳，古今不相及，而恶用知之”！乃不知击之者非前古后今而在此一日也，有度之一身者矣；有度之一家者矣；有度之天下者矣；天下之故，天地屡变，万物屡迁矣。非立心之诞也；一身者固天地万物中之一身，则酌天地万物之益以裕一身，而一身之益乃以无怨而无恶。勿恒者曰：“只阅我躬耳，变迁任乎数，何容心焉”！乃不知击之者非天地万物而自贻于身也。
不求益，何从击之？不避击，或益之矣。澹定以绝小功小利之相诱，执持以保不僭不忒之有素，益所为长裕而不设也，非勿恒者之所及久矣。
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