庄子的“道”、“德”思想又有重大的变化，并且在空想之歧途上走得更远。庄子说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存”。不难看出，庄子这里所说的“道”，似乎既不是的“王道”，也不是如老子所说的“阴阳及其变化之道”。那么，庄子的“道”、“德”思想究竟是什么。

庄子又说：“天地与我并生，而万物与我为一”。可见，庄子敬畏“自然”，同时又看重“自我”。而在“自然”和“自我”之间，庄子则讲“顺应自然”。因此，在庄子看来，“自然”才具有至高无尚的主宰地位。而这，就正是庄子所说的“道”。显然，庄子的“道”是曲解了老子的“道法自然”思想的结果。表现为“纯自然”、“任逍遥”。这种曲解时至今根深蒂固。不独于此。整体看来，庄子的“道”、“德”思想是十分复杂的，并开始了向玄化的方向变化。

庄子“道”、“德”思想的复杂性主要表现在：一是主要将周人的“民得”思想具体化为“我”。二是在曲解了老子“道法自然”思想的基础上但又大量吸收了老子的“辩证法”思想。三是接收了周人以及孔子的“天命”观。庄子认为，只要“顺应自然”，则“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”；认为做事顺应自然，对一切生死、荣辱、寿夭等等都会看成是无所谓的事了。四是接收了孔子的从“仁、爱”空想之中所反映出来的视人为“抽象的人”的思想。

因此，庄子的“道”、“德”思想不是在讲“王道”、“德治”，以至“仁政”，不是在讲“政体”、“政治”，和“治世”，而其思想“神龙见首不见尾”，故只能以“玄”来概括之。从而使得中国的“道”、“德”思想开始了向玄化的方向变化。由此可见，至今被人们所谓的“老庄”之说，是十分错误的。因为，进一步看，庄子在对现实，及在对人生处世上的消极、避让的“明哲保身”的态度，和“出世”思想，这就完全证明了他根本就不懂老子的“天地之道”，即“刚强胜柔弱，及柔弱胜刚强之道”，特别是其中的“柔弱胜刚强”及其“条件”。而与老子的“入世”的、“革命”的思想相悖。

如上所述，无视了老子的“柔弱胜刚强”及其“条件”的思想，就是无视了活生生“人”，无视了人的主观能动性和人的历史主动性。可见，庄子思想同样表现出了一种历史的倒退。因此，老子和庄子，并非就是道学“一家人”。