儒家把那些为国家做出突出贡献的人，奉为神明，建立祠庙奉祀其灵。《礼记·祭法》云：“夫先王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之…及乎日月星辰，民所瞻仰也；山林、川谷、丘陵，民所取财用也。非此族类，不在祀典。”抗战胜利之后，民国政俯在南岳衡山建忠烈祠，奉祀护国将士之灵。早段时间，台湾当局从海外为远征军招魂，将远征军之英灵，安奉在台湾的忠烈祠中，进行春秋祭典，其实都是基于此种理念。

这就是儒家的信仰体系，儒家信仰可以用天地君（国）亲师来概括。而儒家所崇奉的天神、地祇、君主、清官、忠臣，保家卫国的将帅，也多被道家认可并神化，供入了道家的殿堂。比如昊天上帝，道家奉为玉皇；后土，被奉为后土皇地祇；清官如海瑞之流，被奉为城隍；忠臣如颜真卿之辈，多成了天上仙官；忠义之将帅，如关羽被奉为神威远震天尊、三界伏魔大帝；岳飞也变成了武圣精忠报国岳元帅忠孝全义天尊。不仅岳飞成了神，就是岳武穆麾下的将卒也都成了神，详见《广成仪制》之《武穆正朝全集》。诸葛亮也成了天枢上相。也就是说道家完全继承了儒家的“神”道的观念，儒家所崇拜奉祀的神灵，也成了道家的神。而道家又将此神道观念发扬之，赋予了宗教的精神，从而产生更加广泛而深入的影响。

为什么这样说呢？儒家的祭祀还是很理性化的。《礼记·祭统》云：“夫祭有十伦焉，见事鬼神之道焉，见君臣之义焉，见父子之伦焉，见亲疏之杀焉，见爵赏之施焉，见夫妇之别焉，见政事之均焉，见长幼之序焉，见上下之际焉。此之谓十伦。”儒家说祭祀某忠臣武将，并非是祈求此鬼神之力，以保佑国家。儒生反对过分的佞事鬼神而荒废人事，而他们认为祭祀的意义，主要仍然是在于这个仪式，可以培养个体对社会秩序的认同，也就是所谓的长幼之序、上下之际。褒奖忠臣，乃在于激励后人，奋勇卫国，培养个体的忠义精神。但是这也不是说儒家完全抛弃了神的概念，而是他更注重现实社会，也就是人道。而儒家所忽视的祀神之责，就由道家承担了。很多庙宇的祭祀，逢大节日是礼部儒生和道士一起参与，平时则是由道士去做。比如五岳庙、济渎庙和各地的城隍庙，平时是道士奉祀香火，逢特定节日，国家也会派官员去祭祀。这个也是儒道互补的一个方面，道不尽是道家，也含道家。